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Clase dada en Los Ángeles el día 25 de diciembre
de 1973
por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Acharya fundador de la Asociación para la Conciencia de
Krisna
"Así, mediante la conciencia pura debida al
recuerdo devocional cons-tante, los Pandavas alcanzaron el cielo
espiritual, dirigido por el Nara-yana Supremo, el Señor
Krisna. Este objetivo solamente lo logran aquellos que meditan
en el Señor Supremo, sin desviarse. Esa morada del Señor
Sri Krisna, que recibe el nombre de Goloka Vrindavana, no está
al alcan-ce de las personas absortas en el concepto material de
la vida. Pero los Pandavas, libres de toda contamina-ción
material, alcanzaron esa morada con sus mismos cuerpos".
Srimad-Bhagavatam 1.15.47-48
DHYANA SIGNIFICA meditación. Los Pandavas siempre
estaban pen-sando en Krisna. Mientras comían, estaban sentados,
dormían, hablaban, peleaban: siempre Krisna. Eso es conciencia
de Krisna. Cuando Arjuna luchó, Krisna estaba allí.
Cuando los Pandavas tuvieron relaciones políti-cas con
Duryodhana, Krisna estaba allí.
Krisna es amigo de Arjuna. Krisna siempre estaba hablando con
él, a su lado, durmiendo con él, comiendo con él.
La conciencia de Krisna es tan agradable que en nuestra vida co-rriente
podemos relacionarnos con Krisna al igual que lo hicieron Arjuna
y los Pandavas. No hay dificultad alguna en hacerlo así.
No tenemos más que practicar. Esa práctica ha de
ser bhaktya, "con una actitud devo-cional". Relacionarse
con Krisna del mismo modo que lo hicieron los Pandavas solamente
es posible por mediación del servicio devocional. Krisna
era tan cercano a los Pandavas debido a la devoción que
estos Le profesaban.
El sabio Narada, mientras hablaba con Yudhisthira, el mayor de
los Pandavas, loó a los Pandavas: "Ni tan siquiera
los yoguis y los jñanis, filósofos especulativos,
pueden alcanzar a Krisna, pero debido a vuestra devo-ción
Krisna vive con vosotros como vuestro amigo y, en ocasiones, inclu-so
actúa como vuestro mensajero".
Durante las negociaciones con Du-ryodhana, los Pandavas le pidieron
en una ocasión a Krisna: "Coje esta carta y entrégasela
a Duryodhana". Y Krisna accedió: "Sí,
iré". Krisna obró como un peón corriente.
También hizo de conductor de cuadriga: Par-tha-sarathi,
el conductor de Arjuna.
Si vosotros os hacéis devotos de Krisna, podréis
vivir con Krisna, incluso en esta vida. Krisna es omni-potente.
Si sois realmente devotos de Krisna, Él hablará
con vosotros, bailará con vosotros, comerá con vosotros,
todo. Premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva.
Las personas santas, las que han desarrollado el amor por Krisna,
son capaces mediante el bhakti, pre-ma, amor, de ver a Krisna
siempre. Sadaiva significa "En todo instante". Las personas
santas no ven nada aparte de Krisna.
Los sinvergüenzas preguntan: "¿Habéis
visto a Dios?"
Nosotros podemos responder: "No lo hemos visto, señor.
La persona santa ve a Dios constantemente".
No se trata de ver a Dios en alguna ocasión. No. Sadaiva:
constantemente.
¿Por qué puede verse a Krisna constantemente? Porque
Krisna se encuentra ya en nuestro interior. Isvarah sarva-bhutanam
hrd-dese 'rjuna tisthati. En la Bhagavad-gita se expresa el lugar
donde se sitúa Krisna: Él se encuentra dentro de
vuestro corazón. Así que para ver a Dios no es necesario
ir muy lejos. Allí donde estéis podéis ver
a Dios.
Sarva-bhutanam significa que Dios no solamente se encuentra en
el inte-rior de los seres humanos; Él también se
encuentra dentro de los animales, las bestias, los árboles,
las plantas, los seres acuáticos, los insectos. Se en-cuentra
en el interior de todos, desde Brahmna, la criatura más
grande, hasta la hormiga.
Dios está en todas partes. Andan-tara-stha paramanu-cayantara-stham.
Dios se encuentra en el inte-rior del universo, en el interior
de vuestro corazón, incluso en el interior del átomo.
¿Qué dificultad hay, pues, en ver a Dios? Lo único
que tenéis que hacer es capacitar vuestros ojos para verle.
Ese es el significado de premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena.
Si de verdad amáis a alguien, seréis capaces de
verle constantemente. Cuando estáis en la oficina, le véis.
Cuando estáis co-miendo, le veis. Si tal cosa es mate-rialmente
posible, cómo no va a serlo espiritualmente.
Ver a Dios es únicamente posible mediante el bhakti, como
describe el verso de hoy: bhaktya visuddha-dhisanah pare. Visudsha
significa "purificado". Nuestra conciencia no está
purificada en estos momentos, pero podemos purificarla estando
siempre en contacto con Krisna. Y ese contacto se hace posible
con toda facilidad escuchando hablar de Kris-na. Los que vienen
aquí a nuestras clases puede que no sepan nada de Krisna,
pero Dios les ha proporcio-nado oídos, en consecuencia
pueden escuchar sobre Krisna. Por ello esta-mos hablando de tantas
cosas acerca de Krisna, y hemos escrito tantos libros que versan
sobre Krisna. La gente es incapaz de imaginar que sea posible
escribir sesenta libros sobre Dios. No hay sistema religioso donde
se pueda encontrar tanta información sobre Dios.
Hemos de dirigir nuestra atención a la conciencia de Krisna.
Podemos recitar Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare
Hare/ Hare Ra-ma, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Durante toda
nuestra vida po-demos leer sobre Krisna, porque la literatura
dedicada a Krisna es vastí-sima. Aun leyendo durante las
veinti-cuatro horas del día habría que dedi-car
toda la vida para terminar esta literatura.
Mi Guru Maharaja publicaba en Mayapur un diario titulado Nadiya
Prakasa. Un importante político le preguntó en una
ocasión: "¿Usted publica un diario dedicado
a la con-ciencia de Dios?"
"Sí".
"¿Y de qué escribe?" El político
pa-recía sorprendido. Los políticos pien-san que
los periódicos solamente pueden publicar la basura política.
No piensan que sea posible llenar un diario con las noticias del
mundo espiritual. No tienen ni idea al res-pecto. Ni tan siquiera
piensan que exista un mundo espiritual.
Mi Guru Maharaja explicó: "Por qué piensa que
solamente un peque-ño diario? Usted no conoce el mundo
espiritual. El mundo material no es más que una cuarta
parte de la crea-ción del Señor. Y las tres cuartas
partes restantes forman el mundo espiritual, En esta cuarta parte
hay innumerables universos. Este es uno de esos universos. En
cada universo hay millones de planetas. Y este planeta no es más
que uno de los más pequeños de este universo. Y
en este planeta Tierra hay muchísimas ciu-dades. Y en cada
ciudad hay muchos periódicos. Y cada periódico cuenta
con tantas ediciones. Tal es la situa-ción del mundo material.
"Ahora considere el mundo espiri-tual. Es tres veces más
grande que el mundo material. Y hay muchos pla-netas y muchos
universos y activida-des espirituales. Por consiguiente, no solamente
podríamos editar un pe-riódico cada día acerca
de Dios, sino uno cada minuto. Desafortunada-mente no contamos
con lectores. Ese es el problema. Las noticias materia-les cuentan
con muchos lectores, pero las espirituales no cuentan con ninguno.
Usted piensa en un diario. Nosotros podríamos editar un
perió-dico de noticias espirituales cada segundo".
Hemos de sentirnos interesados por las noticias del mundo espiritual.
La conciencia de Krisna puede alcan-zarse mediante ekanta-matayo
ga-tim, la persona que ha decidido: "Ahora, en esta vida,
he de regresar al hogar, de vuelta a Dios". Esa deter-minación
se describe en la Bhaga-vad-gita:
"Los que se encuentran en este camino son muy decididos,
y su objetivo es uno. Oh amado hijo de los Kurus (Arjuna), la
inteligencia de los indecisos se encuentra muy rami-ficada".
Hay que decidir: "Esta vida no es corriente, como la de los
perros y la de los gatos. Es una vida humana. Cuento con una inteligencia
desarro-llada y es posible, en esta vida, regre-sar al hogar,
de vuelta a Dios, sim-plemente cultivando el conocimiento espiritual.
Por lo tanto, ¿por qué he de desperdiciar mi tiempo
como los perros y los gatos?" Esa determina-ción es
necesaria. "Los perros y los gatos se afanan comiendo, durmien-do
y apareándose, y un día se mue-ren. En consecuencia,
¿Por qué he de desperdiciar mi tiempo de ese modo?
Cuento con una buena inteligencia. Krisna me ha otorgado un mejor
modo de vida. Puedo dormir en una buena habitación, no
como los perros y los gatos en la calle".
Y Krisna nos proporciona buenos alimentos: fruta, cereales, leche,
que podemos ofrecerle. Krisna ha dado alimentos diferentes a las
distintas especies animales y a los seres hu-manos. No es que
los alimentos son para todos por igual. No. "El alimento
de unos es veneno para otros". El estiércol es otro
tipo de alimento. Incluso las piedras pueden ser un tipo de alimento.
Las palomas comen piedras. Pueden digerirlas, Los gorilas de las
selvas africanas comen frutos más duros que las balas.
Si golpeas una bala con un martillo es posible que ésta
se aplaste. Sin embargo, ese tipo de fruta no hay manera de rom-perlo.
Y los gorilas se las mastican como vosotros cuando masticáis
cacahuetes. (Risas).
Los seres humanos decididos a re-gresar al hogar, de vuelta a
Dios, tiene su alimento. Para ellos nada de carne. Para ellos,
buenos kachoris, rasagu-lla, puris (platos sabrosos que se ofrecen
a Krisna). "Somos lo que comemos". Si comemos estiércol,
nos volveremos estiércol. En última instancia este
cuerpo se convertirá en estiércol. El cuerpo, después
de la muerte, se convierte en estiércol, cenizas o tierra.
Si se entierra, a su debido tiempo se convertirá en tierra.
Si se quema, como hacen los hin-dúes, se convertirá
en cenizas. Y si se arroja a la calle, como hacen los par-sis,
lo comerán las alimañas, como los buitres. Por lo
tanto el cuerpo se convertirá en estiércol de buitre.
Eso es todo.
Nuestro hermoso cuerpo se con-vertirá en una de estas tres
cosas: estiércol, tierra o cenizas. Y nosotros nos preocupamos
tanto: por estiércol, cenizas o tierra. ¿Y el habitante
del cuerpo? Olvidado. Tal es la postura de la sociedad moderna
con todos sus pseudo avanzados científicos.
Los que piensan: "Yo soy este cuerpo" son sinvergüenzas
de tercera. EL mundo actual simplemente está lleno de sinvergüenzas
de tercera pues todos piensan: "Yo soy ameri-cano",
"yo soy indio", "yo soy blan-co", "yo
soy negro", "yo soy hindú", "yo soy
musulmán", "yo soy cristia-no". Este modo
de pensar se resume en: "yo soy este cuerpo". Eso es
todo.
Hay que limpiarse completamente de este error. Virajena atmanaiva.
Virajena significa estar limpio, lava-do. Raja significa "el
mundo mate-rial", y vi significa vigata, "sin".
Es muy difícil llegar al estado de total purificación.
Por ello aquí se afirma, avapur duravapam: es muy difícil
llegar a ese estado de vida, sin em-bargo los Pandavas lo alcanzaron.
¿Para quién es muy difícil? Asa-dbhih, para
los que están apegados a las cosas temporales.
Asat significa "temporal". Hay dos clases de cosas:
las que existen per-manentemente y las que no. Puede que las cosas
temporales existan durante unos minutos, horas o años.
El mundo material es asat, porque no permanecerá. Todos
el mundo lo sabe. Todos saben que el cuerpo nace un día
concreto, vivirá durante un número de años,
producirá algunos derivados, cambiará en diferentes
maneras, envejecerá, menguará y un día se
acabará.
Estos cambios se denominan sad-vikara. "seis cambios".
Eso no supo-ne progreso. Si se avanza en edad, no se hace progreso;
significa que nos acercamos a la muerte. Yo tengo setenta y ocho
años. Por lo tanto ya he muerto durante setenta y ocho
años. Digamos que me quedan uno o dos años más.
La gente dice "edad avanzada". No. Se ha avanzado en
la muerte, no en la edad.
Ese es, pues, el significado de asat: el cuerpo no permanecerá.
Ha empe-zado a morir desde el día del naci-miento. Si le
preguntáis a una madre la edad de su hijo, y ella dice:
"Un mes", significa que el niño lleva mu-riendo
un mes. Y dispone de un cierto número de meses y de años
hasta llegar a la muerte. Simplemente está esperando la
llegada de la muer-te.
Nuestra duración de la vida se de-nomina asat. Y la existencia
material también es asat. Por lo tanto, Naro-ttama Dasa
Thakura canta, sat-sanga chadi kainu asate vilasa/ te karane lagila
ye karma-bandha-phansa: "He abandonado sat-sanga, la compañía
espiritual, y me he hecho acompañar por la sociedad material.
Por consi-guiente, me encuentro enredado en el karma, una reacción
tras otra".
La comprensión espiritual es difícil para aquellos
que están apegados a las cosas temporales. ¿Por
qué? Vi-sayatmabhih: porque a ellos simple-mente les atraen
los cuatro principios de la vida material: comer, dormir, aparearse
y, un día, la muerte. Hay que estar por encima de esos
intere-ses. Hay que demostrar cordura. Hay que pensar: "Esos
intereses se en-cuentran en los animales. Y si a mi solamente
me atraen esos intereses, ¿qué diferencia existe
entre un perro y yo?"
Debe haber algo más. Esa informa-ción la proporciona
la Bhagavad-gita, avinasi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam.
El cuerpo es perecedero, asat, sin embargo hay otra cosa que es
sat, permanente. ¿En qué consiste? Es eso que se
difunde por todo el cuerpo. Si os pellizcáis el cuerpo
os duele. ¿Por qué? Porque existe la conciencia.
La conciencia es permanente. Y tan pronto como la conciencia desapare-ce
del cuerpo, podríais cortar la mano y no habría
respuesta.
Los que no están interesados en comprender la conciencia
y sus orí-genes son asat. No son capaces de comprender
la vida espiritual. Por lo tanto, el inicio de la vida espiritual
es la comprensión de la conciencia. La Bhagavad-gita dice,
dehino 'smin yatha dehe: En el cuerpo temporal se trata del propietario
del cuerpo. Eso debe comprenderse. ¿Quién lo puede
comprender? Vidhuta-kalmasa: "Los que se encuentran limpios
de peca-dos". Por lo tanto, prescribimos: "No viváis
en compañía de las actividades pecaminosas".
¿Cuales son? Comer carne, embriaguez, juego de azar y seso
ilícito. Hay que limpiarse de estas cosas para comprender
la vida espiritual. Si pensáis: "Haremos lo que queramos",
os quedaréis en el mundo material vida tras vida. Eso es
lo que hay que entender.
Muchas gracias.
