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Clase dada en Bombay el día 4 de enero de 1975
por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Acharya fundador de la Asociación para la Conciencia de
Krisna
A partir del falso ego en bondad se produce otra transformación.
A partir de este se produce la mente, cuyos pensamientos y consideraciones
dan a luz el deseo.
Srimad-Bhagavatam 3.26.27
LA MENTE es material porque es un producto de la transformación
de la modalidad de la bondad. Poco a poco, estando contaminada
por diferentes tipos de deseos materiales, la mente se degrada.
Kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah. Cuando la mente se
deteriora, desde el nivel de la bon-dad pasa a rajo-guna-samudbhavah.
Rajo-guna quiere decir deseos lujurio-sos, deseos interminables.
Y si los deseos no se cumplen, entonces hay krodha, ira. De este
modo, kama krodha lobha moha matsarya: lujuria, ira, avaricia,
ilusión y envidia se desta-can y nos convertimos en sirvientes
de esas inclinaciones.
A esta degradación gradual de la mente se le denomina ilusión.
La ocupación de la mente es sankalpa y vikalpa. Sankalpa
significa decidir hacer algo y vikalpa rechazar algo. Todo el
mundo desea la tranquilidad de la mente, pero la naturaleza de
la mente material es sankalpa y vikalpa: agitación.
Si podéis controlar los sentidos por el proceso místico
del yoga, el esfuer-zo mecánico para controlar la mente
os situará de nuevo en el plano espi-ritual original. Ese
es el propósito del sistema de yoga. El sistema de yoga
se recomienda para aquellas personas cuya mente es muy inquieta.
En realidad la mente de todos es in-quieta. Llevar la mente a
un estado de tranquilidad es difícil. Mientras los deseos
estén ahí, llevar la mente a la paz y a la tranquilidad
completa es imposible. Es imposible a causa de sankalpa y vikalpa.
Por eso Kaviraja Gosvami escribe en el Caitanya-caritamrta que
inclu-so las personas que actúan de forma piadosa no tiene
paz. No puede haber paz en la mente para el pecador, inclu-so
los que actúan de manera piadosa les es difícil
controlar la mente. Y los que desean detener las actividades materiales,
pías e impías, tampoco pueden controlar la mente.
El primer grupo, los interesados en las actividades piadosas,
son karmis. Y los que no están interesados ni en las actividades
piadosas ni en las no piadosas, quieren detener todo tipo de actividades.
Por ejemplo, el filósofo budista habla del nirvana: "detener
las actividades de la mente o los deseos". Pero tampoco es
posible controlar la mente en ese estado, aunque se pueda intentar
meditar. Al final, los yoguis tampoco pueden controlar la mente.
Y no hablemos ya del hombre corriente, que no está interesado
ni en las activi-dades piadosas, ni en la liberación, ni
en la perfección del yoga.
EL CONTROL DE LA MENTE
Cuando Krisna le aconsejó a Arju-na, en el sexto capítulo de la Bhaga-vad-gita que practicara el yoga para controlar la mente, éste se negó. Arju-na dijo: "Mi querido Krisna, me estás aconsejando que controle la mente practicando el yoga, pero no tengo esa oportunidad, porque soy un cabeza de familia. Además soy político y miem-bro de la familia real. Tengo que cui-dar de la administración del reino. Y además de eso, en la vida familiar he de buscar mi interés material. Por eso, ¿cómo es posible que controle la mente? Arjuna afirmó con rotundidad:
"Mi querido Krisna, pienso que la mente es bastante
inquieta". Canca-lam hi mana krsna. "Como un hombre
loco. Pramathi. "Y es muy fuerte. Quiero controlar la mente
pero no soy capaz de controlarla. Tal es mi posi-ción.
Por lo tanto, aunque me pides que controle la mente, creo que
es más difícil que controlar el viento". Tasyaham
nigraham nanye vayor iva suduskaram.
Imaginad que hay un fuerte viento, un ciclón. Deseáis
detenerlo, pero es imposible. Arjuna comparó la mente a
un ciclón. ¿Cómo puede controlarse una mente
así? Sin embargo, para animar a Arjuna, Krisna le dijo
que no debía desfallecer, como la mente de Arjuna estaba
siempre puesta en los pies de loto de Krisna, él era el
mejor de todos los yoguis.
Krisna animó a Arjuna: "No te de-silusiones
porque tu mente siempre está pensando en Mi". Arjuna
podría estar haciendo cualquier cosa, pero siempre estaba
pensando en Krisna. Él siempre estaba en compañía
de Kris-na. No conocía nada más, excepto Krisna.
Esa es la posición del yogui de primera clase. De otro
modo controlar la mente de kama, krodha, lobha, moha y matsarya
es imposible. Tenéis que cambiar la dirección de
tales acti-vidades.
Aquí se afirma kama-sambhavah. Kama significa "deseo".
La mente es inquieta, siempre está deseando algo. Por eso
la mejor manera de controlar la mente es por medios del deseo
de difundir la conciencia de Krisna. Na-rottama Dasa Thakura ha
dicho, ka-mah krsna-karmarpane: "ocupa tus deseos trabajando
para Krisna".
No podéis libraros de los deseos. Es imposible. Algunos
maestros dicen: "Libraros de los deseos". No, es im-posible.
¿Cómo se puede lograr tal cosa? Si no tengo deseos,
muero. Mientras sea una entidad viviente desearé. No es
posible evitar el deseo. En la actualidad, deseamos llegar a ser
felices en el mundo material, conse-guir muchísimo dinero,
conseguir esto, conseguir aquello, esto es kama, deseo. Pero si
ocupáis la mente en el servicio de Krisna pensando en cómo
difundir la conciencia de Krisna, como convencer a la gente sobre
Krisna, como llevarles al deseo de Krisna, si seguís haciendo
planes para la difu-sión de la conciencia de Krisna, en-tonces
tendréis controlada la mente. No es posible abandonar los
deseos. Es imposible. La naturaleza de la mente consiste en desear.
Deseamos algo y si no me resulta apetecible lo rechazo y creo
otro deseo.
No se puede mantener la mente va-cía de deseos ni un solo
instante. Si tratáis de lograrlo, os esforzaréis
para nada. Por consiguiente, el Señor Kris-na dice, kleso
adhikataras tesam avyaktasakta-cetasam: "ocupar la mente
en lo impersonal o en el vacío es dificilísimo".
OCUPADOS HACIENDO PLANES
Todos hacemos planes basados en los deseos. Nuestro gobierno
central de la India cuenta con una comisión de planificación.
Durante los últimos veinte años no hace otra cosa
que preparar y preparar planes y ninguno ha alcanzado el éxito;
todos los planes fracasan. Por ejemplo, uno de los resultados
es el del arroz, nuestro alimento básico, que ha subido
de forma abrumadora a ocho rupias el kilo.
Mientras os encontréis afectados por lo material y hagáis
planes para liberaros, la naturaleza material es tan poderosa
que frustrará todos los pla-nes y os veréis obligados
a una in-quietud constante. Planeáis algo y fracasa debido
a las estrictas leyes de la naturaleza.Y por fin, haciendo pla-nes,
llega el día en que recibimos la orden: "Por favor,
deja vacía la presi-dencia, tu puesto de primer ministro".
El ser humano intentará cumplir sus planes con éxito
hasta el momento de la muerte, pralayanta, y luego confia-rá
todo a su familia. Dirá: "Mi querido hijo, mi querida
hija, no pude cumplir este plan, por tanto cumplidlo voso-tros.
Ahora os lo entrego todo". Y los hijos continuarán
haciendo planes y más planes. Pero los planes nunca se
cumplen.
Ese es el veredicto de los sastras, las escrituras, durvasya ye
bahir-artha-maninah. Durvasya quiere decir "el éxito
es imposible". Por tanto aceptar algún plan y luego
rechazarlo es algo que se repetirá por siempre. Los pla-nes
nunca se cumplirán pero debido a ello, al hacer planes
continuamente, abandonaré un cuerpo y aceptaré otro.
Abandonaré mi estancia en un planeta y me dirigiré
a otro.
Hay planes dominados por la mo-dalidad de la bondad, la
pasión y la ignorancia. Diferentes planes dan lugar a diferentes
tipos de cuerpo y a diferentes alojamientos en planetas diferentes.
Incluso en Bombay tenemos esa experiencia. Si un hombre vive en
Bombay cincuenta años, cuántos planes no habrá
hecho y cuántas veces no habrá cambiado de alojamiento.
Sin embargo, no cesa de hacer planes.
Del mismo modo que se proyectan planes a lo largo de esta vida,
sigue haciéndose lo mismo vida tras vida. Las personas
inteligentes deben en-tender el modo de detener esta ilimita-da
preparación de planes. Athato brahma-jijñasa. Cuando
uno muestra curiosidad por conocer el plan más amplio,
el plan de Brahma, entonces llega a la verdadera vida. Brahma
significa "el más grande". Si alguien llega a
sentir curiosidad por el plan más grande, ahí mismo
empieza su verdadera vida.
Dominados por una curiosidad normal nos preguntamos, "¿cuál
será hoy el precio del arroz?" o "¿Cuál
es la situación de la huelga? ¿Cuál es la
situación de esto o de aquello?"
Es posible conseguir información sobre estas cuestiones
leyendo los periódicos o a través de alguien. Pero
para preguntar sobre brahma jijñasa, sobre el Brahman,
el más grande, ¿dónde hemos de preguntar?
¿Iremos al mercado de cambio, o a cualquier otro mercado?
No. Tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet. Ese es el mandato
de los Vedas: hay que en-contrar un guru. Samit-panih srotri-yam
brahma-nistham. El requisito del guru es brahma-nistham. "fijo
en el Brahman". Y srotriyam: aquel que lo haya oído
de la sucesión discipular es guru, no un mago cualquiera.
Krisna es el guru original. Él es el guru de Brahma, el
primer ser creado. ¿Quién puede ser mejor guru que
Krisna? Tene brahma hrda ya adi kavaye. Él enseñó
este conocimiento a Brahma, Brahma se lo transmitió a Narada
y Narada, a su vez, hizo lo mismo con Vyasadeva. Y Vyasadeva nos
ha en-tregado muchísimos libros de literatu-ra védica.
Eso recibe el nombre de sistema parampara o sucesión disci-pular.
Vyasadeva nos ha entregado los cuatro Vedas: Sama, Yajur, Rig
y Atharva. Luego los explicó en los 108 Upanisadas y los
resumió en el Ve-danta-sutra. A continuación explicó
el Vedanta-sutra escribiendo el Sri-mad-Bhagavatam. En cada capítulo
del Srimad-Bhagavatam encontraréis la afirmación
brahma-sutra-bhasya: "Comentario sobre el Brahma-sutra o
Vedanta-sutra".
Brahma-sutra bhasya, el comenta-rio sobre el Vedanta-sutra, no
es el bhasya de Sankaracharya, que recibe el título de
Sariraka-bhasya. Ese comentario es artificial. El Brahma-sutra
lo escribió Vyasadeva y como sabía que muchos sinvergüenzas
lo malinterpretarían en el futuro, él mis-mo compiló
el bashya. Es decir, el Srimad-Bhagavatam. Bhasyam brahma-stranam
vedartha-paribrm-hitam: "El significado de los Vedas está
totalmente descrito en el Srimad-Bhagavatam, el comentario original
del Brahma-sutra".
El Srimad-Bhagavatam empieza con las palabras del Brahma-sutra:
jivasya tattva-jijñasa. Al igual que el Brahma-sutra,dice,
athato brahma-jijñasa, el Bhagavatam dice, jivasya tattva-jijñasa:
"El único interés de la entidad viviente es
preguntar sobre la Verdad Absoluta". Nartho yas ceha karmabhih:
"Ningún otro interés".
EL VERDADERO DHARMA
Por lo general la gente piensa: "Si nos volvemos religiosos,
alcanzare-mos el bienestar económico". En realidad,
si se cumple el dharma, o los principios religiosos, se produce
un desarrollo económico. No hay duda de ello. Pero no sabemos
cuál es el dharma. En eso radica la dificultad. ¿Qué
tenemos que aprender de krsna-athato brahma-jijñasa, del
guru? ¿Y qué dice el guru? ¿Qué dice
Krisna? Sarva-dharman parityaja mam ekam saranam vraja: "Abandona
todas las falsas religiones y ríndete sólo ante
Mi". Eso es dharma. Cualquier otra cosa es un engaño.
Dharmah projjhita-kaitava atra. Kaitava significa "engaño".
Y Sridd-hara Svami, el comentarista original del Bhagavatam, dice:
"Moksa tam-bién es engaño". Moksa significa
pensar: "Me haré yo mismo el vacío. Terminaré
mi existencia individual. Me sumergiré en la existencia
del absoluto". Sriddhara Svami dice que semejante pensamiento
es un engaño porque no puedes volverte uno con el Supremo.
Como dice la Bhagavad-gita, mamaivamso-jiva-loke jiva-bhutah sanatanah:
"Eres parte inte-gral del Supremo". ¿Cómo
puedes volverte uno con Él?
Krisna dice en la Gita: "Mi querido Arjuna, Yo, tú
y todos los soldados y reyes reunidos en este campo de bata-lla
éramos las mismas almas indivi-duales en el pasado, lo
somos ahora en el presente y continuaremos sién-dolo en
el futuro". Por eso, ¿dónde está la
unidad? La individualidad está ahí, tanto en el
pasado, como en el presente y en el futuro.
Acabar con esa individualidad es una especulación mental.
A eso se le llama suicidio espiritual. Si un hombre se desanima
y se ahorca o se corta la garganta, o toma veneno, ¿quiere
eso decir que ha terminado con él mismo? ¿Poniendo
fin al cuerpo se pone fin a sí mismo? No, eso es imposible.
Él es un sinvergüenza, porque no sabe na hanyate hanyamane
sarire: "Al yo no se le mata cuando se mata al cuerpo".
El resultado de su suicidio es el de convertirse en un fantasma,
ya que violó las reglas de la naturaleza. Ese es su destino.
El que se suicida se con-vertirá en un fantasma. No consigue
un cuerpo material burdo; al contrario, permanece en el cuerpo
sutil de la mente y la inteligencia.
Por supuesto que el fantasma puede ir a cualquier parte muy rápidamente,
porque está en el plano de la mente. La mente es muy veloz.
Si tienes un cuerpo material burdo no puedes irte de repente a
un lugar a cien millas de donde te encuentras. Pero si estás
en un cuerpo mental puedes ir a mil mi-llas por segundo. Por eso
los fantas-mas son capaces de hacer cosas mara-villosas. Pero
no son felices, porque no tienen un cuerpo burdo. Desean disfrutar.
El fantasma es material. Se ha suicidado por algún deseo
material. No pudo satisfacer ese deseo en su cuerpo, y por ello
se suicidó. Pero el deseo sigue ahí, y no es capaz
de satisfacerlo. Se ha enredado. Por eso los fantasmas algunas
veces crean molestias.
OCUPAR LA MENTE
Los deseos no pueden terminarse. Kama-sambhavah. Por lo
tanto, lo mejor es fijar la mente en Krisna, en la conciencia
de Krisna. Serás feliz cuando tu mente se ocupe siempre
en el interés de Krisna y te plantees el modo de satisfacer
a Krisna.
Eso es inteligencia. Krisna quiere que todo el mundo se rinda
a Él. Cuando Krisna dice, sarva dharman parityajya mam
ekam saranam vraja, Él no solamente le está hablando
a Arjuna; le está hablando a todo el mundo. De manera que
este es el deseo de Krisna y si deseáis servir a Krisna,
cumplid Su deseo; eso quiere decir que hay que proponerle a todo
el mundo que se entregue a Krisna. Eso es la predicación.
Krisna lo desea. Él lo ha manifestado de ese modo.
Vuestro deber es el de satisfacer a Krisna. ¿Por qué
no lo hacéis? ¿Por qué seguís aspirando
a mukti, siddhi y bhukti, liberación, perfección
mística y disfrute material?
Aquel que lleva a cabo actividades piadosas consigue punya e irá
a los planetas celestiales. Eso es gratifica-ción de los
sentidos. En los planetas celestiales se vive miles de años,
mi-llones de años, y se está en compañía
de las apsaras, las bailarinas celestia-les, un excelente nivel
de vida, etc. Todas esas cosas no son más que comodidades
personales, bhukti. Ir a los planetas celestiales significa alcan-zar
un nivel de vida millones de veces mejor que el actual. Este planeta
es Bhurloka. Según se va ascendiendo se llega a Bhuvarloka,
Svarloka, Janalo-ka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka y a tantos
otros lokas, o planetas. Urdhvam gacchanti sattva-stah: Si se
aumenta la modalidad de la bondad, poco a poco se asciende a una
posi-ción cada vez más cómoda.
Si vais a Siddhaloka, os convertís inmediatamente en yoguis
perfectos. Los yoguis intentan conseguir algún poder material
o siddhi. Por ejemplo, si alguien logra prapti-siddhi, cual-quier
cosa que le apetezca la consigue de inmediato. Y la gente acudirá
a tal persona: "Oh este es Dios. Está ha-ciendo rasagulla
(postre de leche)". (Risas).
Un yogui de Benares hace que, cada vez que alguien acude a verle,
aparez-can dos rasagullas en una cazuela. Hay hombres muy importantes
que se dejan sorprender: "Oh este es Dios". No se les
ocurre preguntar: "¿Cuánto cuestan los rasagullas?
¿Unos cuatro centavos? Y con juegos de manos de cuatro
centavos se vuelven Dios. Esta bribonería continúa.
Con un juego de manos de cuatro centavos, u ocho, o cuatrocientos
o cuatrocientos mil, con tal de que sepa hacer juegos de ma-nos,
se vuelve Dios. Una estupidez.
Por eso Krisna dice que esa clase de práctica de yoga sencillamente
es un engaño. Krisna describe al yogui de primera clase,
yoginam api sarvesam mad-gatenantar-atmana. Aquel que piensa siempre
en Krisna: "Hare Kris-na, Hare Krisna", ese es un yogui
de primera clase.
ESCUCHAR AL DEVOTO
A algunas personas estúpidas les engañan las
exhibiciones de los yo-guis, y esos yoguis alcanzan una posi-ción
en el mundo material. Pero hay muchas formas de conseguir una
posición material. Incluso un político puede atraer
a millones de personas para que le oigan hablar. Pero, ¿cuál
es el beneficio de oír lo que tenga que decir? En principio
tenemos que saber cuál es el beneficio. Sravanam kirta-nam
visnoh. Si estáis interesados en escuchar charlas, el sastra
dice: Escu-chad a Visnu, no a cualquier sinver-güenza. Escuchad
al vaisnava, al de-voto del Señor. Entonces os beneficia-reis.
Avaisnavo gurur na syat. Esa es la instrucción de los sastras.
Aquel que es un avaisnava, un no devoto, no puede llegar a ser
guru.
Anteriormente existía la costumbre de que los brahmanas
no aceptasen servicio de nadie. Solían aposentarse en cualquier
sitio y abrían una escuela de enseñanza de la literatura
védica. Y los estudiantes recorrían las casas de
puerta en puerta mendigando: "Madre deme alguna limosna".
Cualquier cosa que trajeran se cocinaba y se ofrecía a
Krisna y el prasadam se distribuía entre todos. Ese es
el proceso tradi-cional de educación, ni se pagaba cantidad
alguna, ni se sobornaba para entrar en la escuela y recibir una
edu-cación inútil. No. Era una educación
de primera clase, sin pagar cantidad alguna e impartida por almas
con pleno conocimiento del ser, tal era el sistema educativo,
varnasrama-dharma.
Por eso tenemos que encontrar a ese guru, un vaisnava. El sastra
dice, sat karma nipuno vipro amntra-tantra-visaradah. El brahmana
no sólo debe ser experto en los seis tipos de ocupa-ciones,
sino también mantra-tantra-visaradah: "Debe conocer
perfecta-mente bien los mantras védicos y los tantras,
cantos y rituales". Pero si es un avaisnava, no puede ser
guru. "Un avaisnava no cree en la Suprema Per-sonalidad de
Dios, Visnu. Por ejem-plo, Ravana era un erudito muy ins-truido
y el hijo de un brahmana. Y económicamente estaba bien
situado. Su único error fue ser avaisnava; él no
se preocupó de Rama. Por eso se le conoce como raksasa,
ateo inciviliza-do.
Aquel que no sea devoto de Visnu, la Suprema Personalidad de Dios,
no puede llegar a ser guru. No es posible. Y vaisnavah sva-paco
guruh. Svapa-ca significa "comedores de perro", candalas,
lo más bajo de la humani-dad. Candalo pidvija-srestho hari-bhakti-parayanah.
Si de alguna forma esa persona se hace vaisnava, enton-ces puede
llegar a ser guru. Pero no puede llegar a serlo el brahmana que
no es vaisnava.
Krisna dice: "Cualquiera que tome refugio en Mi, aunque pertenezca
a los papa-yoni (candalas), es una persona apta para volver al
hogar, de vuelta a Dios".
No se debe tener en cuenta en un vaisnava si su nacimiento es
bajo y no de una familia brahmana. Tal conside-ración es
naraki-buddhi, diabólica. Sri Santana Gosvami dice:
Si un avaisnava o mayavadi habla sobre el Bhagavatam o la
Bhagavad-gita, no hay que escuchar su charla. Se debe evitar porque
crea confusión. Chaitanya Mahaprabhu lo ha prohibi-do con
firmeza, mayavadi-bhasya sumile haya sarva-nasa: "Si alguien
escucha a un mayavadi impersonalista hablar sobre la Bhagavad-gita
o el Srimad-Bhagavatam, se condena".
Por eso, tad-vijñanartham sa gu-rum evabhigacchet: Hay
que acercar-se a un vaisnava, aceptarle como guru, recibir sus
lecciones y conseguir que la vida sea un éxito.
Muchísimas gracias.
