Capítulo Cuarto

A Libertación nacional do proletariado

 

 

1. Do nacionalismo burgués ao nacionalismo proletário.

 

"Os obreiros non teñen pátria. (...) Posto que o proletariado ainda deve conquistar, en primeiro termo, a hexemonia política, elevar-se a clase dirixente nacional, constituir-se a sí mesmo en canto nación". "Os comunistas (...), nas diferentes luitas nacionais dos proletários, destacan e fan valer os intereses comúns de todo o proletariado, independentemente da nacionalidade; (...) representan sempre o interese do movimento xeral".

K.Marx / F.Engels

 

O nacionalismo, entendido como o movimento de defesa dos intereses da nación capitalista, é esencialmente unha ideoloxia burguesa para aglutinar trás de sí a forza das masas e utiliza-la económica e políticamente para os seus intereses explotadores. Sen embargo, este nacionalismo burgués non deixa de ter un influxo profundo sobre o movimento obreiro organizado, sobre as aspiracións e a consciéncia de clase. Igual que o pensamento proletário nasce sempre do encontro antagonista entre a consciéncia dominante que se nos inculca e a experiéncia prática como explotad@s, o pensamento proletário tende a cair baixo o influxo do nacionalismo burgués, mas movido por unha necesidade de encontrar alternativas às suas frustracións e porque, ainda sen quere-lo, a demagoxia burguesa non pode mais que expresar de modo terxiversado e parcial as aspiracións reais do proletariado. Mas esta verdade implícita no nacionalismo burgués progresista terá todavia que ser separada e reformulada polo proletariado na luita por conquistar a sua autonomia de clase, por construir o seu movimento autónomo.

 

A cuestión histórica que ainda hoxe non está resolta, e que divide à clase obreira en liñas nacionais opostas, situa-se noutro ponto. Se é evidente que o nacionalismo burgués divide aos traballadores impulsando unha consciéncia corporativa dentro do território nacional e unha atitude colaboracionista co capitalismo nacional, disto non pode concluir-se que o nacionalismo "en sí" sexa burgués e reaccionário, ainda que, sí, que o pensamento proletário en torno aos problemas específicamente nacionais tenderá a partir, por forza, das formas de pensamento burgués predominantes. De pouco serven as teorias internacionalistas clásicas impulsadas polo marxismo primixéneo e o anarquismo bakuninista. Estas teorias deve ser contrastadas coa realidade nacional específica, e adaptadas a esta, e só poden convertir-se en parte da consciéncia de clase através da reflexión baseada na experiéncia por parte do proletariado concreto. Do contrário, tenden a ser deformadas baixo o peso das ideoloxias imperialistas ou nacionalistas das fraccións da burguesia de cada país, convertindo-se, respeitivamente, nunha forma de ideoloxia internacionalista de caracter antinacionalista nas nacións opresoras, e noutra de caracter separatista (en diversas intensidades) nas nacións oprimidas. O resultado de todo o proceso mundial de dexeneracion do pensamento internacionalista, ligado à integración social e à derrota do movimento de clase, é a división do movimento obreiro por internacionalismos e posicións sobre a liberdade nacional, todas antagónicas cos intereses do proletariado. Sen embargo, nas nacións oprimidas é onde existen as condicións de necesidade para o desenvolvimento dunha verdadeira consciéncia e prática internacionalistas, a pesar de que, forzosamente, este proceso só poda resultar dun proceso de asimilación e posterior ruptura coas distintas tendéncias do nacionalismo burgués. O "internacionalismo" do proletariado integrado na nación opresora é sempre unha expresión das relacións de subordinación entre as nacións, é dizer, unha ideoloxia, e unha ideoloxia conservadora destas relacións, posto que presupón a independéncia do proletariado nacional desa nación no lugar de luitar para conquistar a sua própria libertación nacional, para "constituir-se el mesmo en nación".

 

  O proletariado non ten pátria porque está desposuido dos meios para a reprodución da sua própria existéncia social. Isto non significa que non sexa nacional, que non teña intereses específicamente nacionais, senon que é a clase dominada da nación capitalista, e que polo tanto só pode conquistar a sua libertación nacional, a sua pátria, meiante a expropriación à burguesia, meiante a revolución comunista. Dun ponto de vista prático, como colectivo social necesitamos construir e manter os nosos meios de vida no sistema social actual, isto é: construir e manter a explotación capitalista baseada na propriedade privada e no Estado. As luitas de libertación nacional son luitas capitalistas na medida en que o seu obxectivo é o desenvolvimento do capitalismo, pero se transforman en luitas proletárias na medida en que os seu obxectivo é a superación do capitalismo mundial, unha vez entendido que este é o único modo de superar o subdesenvolvimento e a opresión nacional. Así, o nacionalismo do proletariado distingue-se do nacionalismo da burguesia en que o seu conteúdo é a destrucción do capital como clase para realizar a libertación nacional das masas traballadoras. O movimento nacional proletário non aspira à separación do resto de movimentos dos outros países, senon a construir a sua unidade mais decidida e orgánica nun mesmo movimento internacional. Pero situa como princípio incondicional desta unidade o respeito à autonomia dos movimentos nacionais e à sua independéncia para determinar as suas relacións co resto, cuxa negación é ela mesma causa de división. Plantexa, pois, que o movimento proletário internacional ten que unir-se progresivamente desde a liberdade e meiante a cooperación dos movimentos nacionais nas luitas de clases tanto nacionais como internacionais. Que a unidade forzada é tan perniciosa como a separación.

    

  Para a clase obreira, os seus intereses nacionais non son mais que os seus intereses de clase xerais, abstractos, formulados nunha forma nacional: territorializada xeográficamente e referida às condicións sociais concretas e singulares do marco da comunidade nacional criada polo capitalismo. Isto non exime de contradicións co proletariado doutros países, mas estas teñen sempre a sua raiz na división e desigualdade entre as nacións capitalistas mesmas. O proletariado das nacións dominantes ten a responsabilidade principal da perpetuación desta situación, ainda que, escravizado e integrado pola sua própria clase capitalista nacional, a sua capacidade revolucionária sexa secundária na sua superación, que require da luita nacionalista consciente e autónoma do proletariado das nacións oprimidas, en maior medida das económicamente colonizadas.

 

  A clase obreira non comparte nengún interese coa clase capitalista nen no plano nacional nen no internacional. Ainda cando podan compartir a forma, non comparten o conteúdo. Ainda que recoñezan o mesmo problema, non comparten a solución prática. Ainda que en certas condicións pode parecer que existen idénticos obxectivos abstractos (democracia, educación, desenvolvimento social), na concrección dos mesmos, nas medidas e obxectivos concretos e nos meios para consegui-los, os intereses son incompatíveis e enfrentados. Incluso no plano do desenvolvimento das forzas produtivas sociais, a clase capitalista é unha clase expropriadora do valor produzido meiante o traballo asalariado, unha clase fundamentalmente especuladora ainda cando fundamenta a sua existéncia no desenvolvimento das mesmas forzas produtivas do traballo social, e unha clase implicada inevitávelmente na dialéctica de desenvolvimento e subdesenvolvimento así como de mundialización e colonización. En consequéncia, toda converxéncia de intereses é puramente aparente, posto que o que importa non é o desenvolvimento das forzas produtivas senon o da produción real, é dizer, o uso real da capacidade produtiva e da distribución da riqueza. Así, o desenvolvimento do Capital non significa necesáriamente, e en tudo caso só implica transitóriamente, ben-estar para o proletariado, e non pode separar-se dos problemas laborais en conxunto. En última instáncia, os intereses do Capital acaban en antagonismo cos intereses do Traballo, así como os intereses do Estado capitalista no desenvolvimento do conxunto de capitais acaban contrapoñendo-se aos do desenvolvimento da sociedade en xeral, à sociedade civil. Burguesia e proletariado, Estado e sociedade civil, cultura e vida, dependen da existéncia do capitalismo, mas a luita de clases percorre todas as esferas e todos os aspectos da vida social. Portanto, o nacionalismo proletário funda-se na independéncia de clase, e na oposición do seu proxecto de libertación nacional frente ao proxecto do Estado-nación burgués, contra todo imperialismo e, no caso de burguesias oprimidas, ademais contra o proxecto nacional burgués.

 

O desenvolvimento cultural está inclusive determinado pola división en clases. Cada clase construe a sua cultura específica ainda que formalmente compartan a mesma. Cada clase luita pola sua autoconstitución como nación, ainda que para a burguesia se trate da perpetuación da sua dominación nacional e para o proletariado, en primeiro lugar, de avanzar no seu desenvolvimento como movimento nacional independente. A língua abstracta (normativa da língua) e a cultura nacional uniformes e oficiais non son sempre mais que unha representación capitalista. A língua fala-se de modos distintos segundo a clase social, e non se pode defender a liberdade linguística sen cuestionar o caracter de clase dos usos linguísticos, dos significados, etc. A cultura nacional, construida a partir de referéncias históricas e tradicións, non é mais común que o coñecimento da existéncia teórica das mesmas, pois existen tradicións e referéncias históricas distintas segundo os intereses práticos e o modo de concevir a vida de cada clase social nun lugar determinado, e, de calquer modo, a sua concrección social (incluso poñamos o exemplo das festas populares) non pode separar-se dos intereses das clases. Por iso, na realidade, tampouco culturalmente existen intereses comúns posíveis mais que, e sempre dependendo das condicións sociais, a normativización das línguas ou o recoñecimento formal da realidade nacional en todas as suas especificidades xerais. Mas non se poderá chegar a unha mesma política, dado que a normalización das línguas non consiste só na promoción do uso e no ensino da língua como ideas ou obxectos ("utiliza a língua", "apreende a língua"), senon que sempre está dirixida desde uns intereses sociais e un modo de ver a vida diferentes segundo a clase social que a impulse. E o mesmo a "cultura nacional" en xeral. Forma e significado, intereses formais e intereses concretos, son sempre inseparáveis e na sua escisión desvela-se o antagonismo profundo entre as clases, escisión motivada polo interese en realizar a vida económica e cultural de acordo coas necesidades reais de cada clase.

O interclasismo, ainda que tome a bandeira da cultura, é sempre unha postura política capitalista, e os seus apóstoles de clase meia non son mais que apoloxistas da colaboración de clases. Mas hai que dizer que reformismo de integración social e interclasismo van unidos, e o un leva ao outro tamén. O interclasismo é expresión da inconsciéncia proletária e do submetimento do proletariado ao capital e ao seu Estado.

 

A confluéncia baixo a bandeira da defesa da cultura nacional entre proletariado e burguesia deve-se à condición de integración no sistema capitalista do primeiro, de tal modo que asume a educación e a política burguesas, que non cuestiona o seu sistema educativo como sistema de submetimento de clase e que non questiona a oficialidade linguística como unha forma de despotismo burgués que en nada serve ao proletariado porque non garante a liberdade linguística dentro dos Estados (p.e., Irlanda) senon que serve sempre como mecanismo de opresión, mentres que para garantir a liberdade linguística todo depende de qué clase ten o poder realmente e, no caso do proletariado por ser unha clase submetida, ademais de en qué medida toma consciéncia dos seus intereses e de cómo realiza-los práticamente.

Tampouco defenderemos esa cultura nacional dos líderes e personalidades burguesas, as suas costumes políticas ou relixiosas "tradicionais", do culto ao tradicionalismo arcáico, da mercantilización das tradicións fazendo que perdan o seu caracter popular ou incluso autoorganizativo (sustituindo as relacións sociais de comunidade polo consumismo desenfrenado de "produtos tradicionais"), etc. Claro que para isto é necesária unha reflexión, e se non a fazemos, se o proletariado non se autoconstrue como nación, acabará asumindo o nacionalismo dominante ou o nacionalismo burgués dominado.

 

 

2. O nosso conceito de nacionalismo proletário e de internacionalismo.

 

  O nacionalismo proletário é a defesa dos interesses do proletariado definidos na sua especificidade nacional, tanto económicos como políticos e culturais, nom separável do projecto social geral polo que luita. Um nacionalismo revolucionário é, ademais, a defesa da autoconstruiçom do proletariado como classe dirigente da naçom e a autoproduçom subjectiva da classe em conjunto como comunidade nacional, coa sua cultura nacional própria e de classe, o qual implica umha determinada conceiçom geral revolucionária do desenvolvimento da luita de classes.

 

Baixo nengum conceito existe a possibilidade da frente interclassista desde esta última perspectiva. No interclassismo expressa-se também o caracter limitado do desenvolvimento da consciência nacional proletária, que assume conceitos burguesses e pequenoburguesses e se une às suas luitas, constituindo, se isto se fai conscientemente, o que podemos denominar formas de fascismo, é dizer, a unidade do movimento obreiro como tal co capital na luita política polos objectivos do segundo a partir da negaçom da luita de classes.

 

  Entendemos que o nacionalismo proletário deve desenvolver o seu próprio conceito de naçom e o seu próprio projecto de construiçom nacional. Se este último parece mais evidente nas suas linhas de composiçom, nom o é para nada o conceito de naçom.

  O conceito burguês de naçom, reformado polo leninismo e vigente na tradiçom política da esquerda maioritária -e, vaia a rendundáncia, sempre reformista ainda que pretenda as reformas incluso através dumha revoluçom, como o leninismo, e total para nom suprimir a exploraçom e as dessigualdades senom o poder do proletariado organizado para sustitui-lo pola ditadura da burocracia de partido e o capitalismo de Estado-, define a naçom como comunidade cultural uniforme lingüística, psicológica e idiosincráticamente, que se desenvolve num território determinado e que comparte umha base económica comunitária coexionada. Este conceito implica que, tal e como as entendemos, como comunidades unificadas por lazos económicos, as naçons nascem co capitalismo e existem na medida em que este se desenvolve, tenham ou nom um Estado próprio. Mas para nós este conceito é limitado e em parte reaccionário para os interesses do proletariado consciente.

 

  Para nós a naçom é ante tudo umha comunidade de persoas unida por umha vontade de ser colectiva que os coexiona como sociedade (e por elo a autoconstruiçom nacional do proletariado significa a dissoluçom da dominaçom da ideologia nacional burguessa e a destruiçom da naçom capitalista como tal). Portanto, umha comunidade, ainda nom tendo bases económicas totalmente formadas ou nom tendo nengumha, mas tendo a vontade e a capacidade produtiva potencial para forma-las, e compartindo umha unidade cultural, deve ser considerada como tal. Assí, respeitamos todas as formas de nacionalismo proletário como resultado dumha criatividade colectiva e dumha vontade de autoafirmaçom enriquecedora, ainda que nos oponhemos a todas as desviaçons burguessas, posto que "na medida que o proletariado deve em primeiro lugar conquistar o poder político, deve elevar-se à condiçom de classe dirigente da naçom, constituir-se el mesmo em naçom, todavia é nacional, ainda que de nengumha maneira no sentido burgués" (Manifesto do Partido Comunista). 

 

  Em teoria, do mesmo modo que existe umha unidade nacional material, constituida na sua base por relaçons econômicas, o movimento de classe se autoconstrue como naçom criando as suas próprias relaçons materiais básicas na sua própria organizaçom social. Estas relaçons materiais som fundamentalmente relaçons organizativas, e só logo relaçons persoais, de tal modo que a luita de classe pola autoconstituiçom nacional (como classe-naçom) depende de adoptar um território determinado e umhas relaçons organizativas unificadas.

Isto nom é incompatível coa existência de distintos marcos institucionais burgueses, na medida em que se busque um movimento internacional de classe, existindo, dentro dumha mesma organizaçom, umha autonomia nacional plena e umha capacidade constituinte de independência, adoptando umha estrutura nacional formal e logo umha estrutura funcional adaptada às particularidades, mas conservando a integridade em torno a um projecto nacional. Só na medida em que a sociedade avance em direcçom à realizaçom da unidade nacional plena (política) poderám suprimir-se estas dualidades estruturais.

 

A divisom nacional da classe obreira radica na falta de desenvolvimento da consciência de classe e é responsabilidade política fundamentalmente do proletariado da naçom dominante.

O movimento obreiro é um movimento nacional por quanto que forma parte dumha naçom capitalista. A comunidade cultural e histórica nom pode ser suprimida senom através da opressom. Se esta comunidade nom se suprime, de facto continua tendo existência espontánea. De calquer modo, a nación persiste como unidade económica viva coas suas características económicas como sociais particulares, como comunidade de destino; as nacións oprimidas, como comunidades de destino subordinadas e/ou colonizadas. Os problemas particulares dos segmentos proletários, dentro de cada naçom, dividem temporalmente ao movimento só en tanto que establecen diferenciacións nas tarefas, mas esta divisom nom tem por quê ser orgánica, senom que se limita à  actividade em prol de certos objectivos. A divissom orgánica e corporativista do movimento obreiro em funçom dos marcos institucionais burguesses constitue umha mostra de submissom e nom umha mostra de autonomia de classe. Como na medida em que existe a naçom existe também a comunidade de caracter e história no proletariado, existe um interesse imediato em manter esta comunidade e em criar as condiçons para a sua realizaçom livre, ou o que é o mesmo, a construiçom nacional integral. A vida cultural só pode ser livre na medida em que realiza a reintegraçom a todos os níveis dos componhentes materiais e espirituais, humanos e produtivos, da naçom.

Se nos interesses imediatos a classe obreira sempre está dividida em luitas particulares por objectivos particulares, é na medida em que se dota dum projecto de sociedade integral básico quando comeza a existir como classe políticamente frente ao capital, quando se constitue em classe em virtude da consciência dos seus próprios interesses. O argumento de que a autonomia territorial mais ampla impide a unidade nacional do movimento obreiro deve tachar-se de reaccionário. O projecto proletário de sociedade tem a sua dimensom básica de existência na esfera nacional. As esferas menores (comarcais, proviciais, etc.) carecem dumha dimensom cultural e histórica própria significativa, e ademais son parte integrante da esfera nacional. Só a partir da libertación nacional pode pensar-se nunha sociedade emancipada global.

 

  Sobre a relación entre nacionalismo e internacionalismo proletários, nos definimo-nos como nacionalistas e internacionalistas, pois pensamos que ambas cousas estám unidas se se entendem de modo proletário, desde a perspectiva dos nossos interesses como classe.

O internacionalismo nom deve ficar reduzido a umha ideologia. Defendemos a organizaçom internacional do proletariado, mas entendendo que esta deve ajustar-se aos princípios comunistas de independência constituinte, máxima autonomia territorial e autonomia absoluta para adoptar posicionamentos específicos sobre problemas dados no território, ademais dos princípios xerais da autonomia obreira. O internacionalismo nom deve degenerar em só relaçons de comunicaçom e solidariedade económica, num internacionalismo pasivo. Reclamamo-nos dum internacionalismo activo, fundado na cooperaçom política -luita unitária e comum- e na solidariedade militante -participar directamente no apoio às luitas-, orientado à unidade orgánica do movimento proletário internacional, à organización mundial da clase.

 

  Como os sectores radicalizados da classe meia encontran nas suas mais profundas aspiraçons a necessidade de dominar o movimento obreiro e de reenfoca-lo segundo a sua ideologia populista (fruto da deformaçom da ideologia proletária), aló onde este adquire um caracter imediatamente internacionalista pola ausência de exploraçom e/ou opressom nacionais, esta classe, cuja voz som a maioria dos intelectuais, tende a tomar e abstraer as ideas proletárias da sua base material humana e a tomar as análises do materialismo histórico como dogmas objectivos independentes da luita de classes. O internacionalismo proletário é transformado nun "unionismo internacional", pretendendo subordinar todo ao altar dunha unidade orgánica e programática que non é resultado das luitas de clases conscientes do movimento obreiro en nacións oprimidas, senon a universalización do das nacións dominantes cuxas posicións nacionais son mistificadas como internacionais. Tras a posiçom fundamentalmente abstracta da classe meia, que deforma o pensamento proletário, está a incapacidade para compreender outra cousa que nom seja a "compreensom intelectual" do mundo, quando do que se trata é de "compreende-lo na sua materialidade", de actuar segundo as necessidades e os interesses concretos frente às "tendências históricas objectivas", no lugar de considerar estas imutáveis. Evidentemente, a classe meia é umha classe ahistórica por falta de potência material para cambiar a sociedade por sí mesma, polo qual nengum movimento social de luita pode levar a sua bandeira branca. Frente a ela, o proletariado é a classe universal "com cadeas radicais", em virtude de que a nossa condiçom social é parte dum sistema social mundial, e que a nossa luita só pode constituir-se através da ruptura das relaçons de dominaçom de classe que criam as dessigualdades materiais e limitam o desenvolvimento da riqueza social. A classe universal cuja missom histórica é abolir a sociedade de classes, isto é cara o que o movimento proletário avanza impulsado pola necessidade de combater o poder do capitalismo. Ora bem, esta comunidade mundial de interesses nom é todavia umha comunidade de destino concreta, e só em parte é umha comunidade de caracter.

 

  Só pode considerar-se como comunidade de destino aquela comunidade de interesses unida por umha estrutura comum de organizaçom da sua vida. Dado que o movimento proletário é fundamentalmente um movimento de luita cujas condiçons de vida continuam determinadas polo capitalismo, ha de luitar todavia por realizar-se como comunidade de destino. Na medida em que, como necessidade imperativa num país colonizado, o proletariado tem que construir o seu próprio projecto nacional e realiza-lo na medida do possível, se constitue, ainda que só essencialmente, e na medida em que o leva à prática progressivamente, como comunidade de destino real. Nom acontece o mesmo nas naçons dominantes, nas que a classe obreira permanece fóra dos efeitos nocivos dos antagonismos nacionais, vividos como realidade quotidiana na sociedade e no movimento obreiro da naçom dominada.

 

  O proceso de mundialización capitalista é a construcción dunha comunidade de destino mundial, mas sobre a base da división internacional do traballo entre as economias nacionais, que continuan posuindo a sua própria dinámica de desenvolvimento e características sociais. A sociedade global que se prefigura non constitue mais que un submetimento dos capitais e comunidades nacionais ao capital mundializado, e unha integración económica global que non é construtiva senon destrutiva en todos os aspectos da vida social. Non existe nengún parecido cunha "nación mundial" que seria a disolución das comunidades nacionais, non existe mais que o superimperialismo totalitário que moldea o mundo segundo os intereses de clase do capital mundializado. Por iso, a medida em que avança a mundialización fai-se mais necessário um projecto proletário de civilizaçom ou sociedade global.

 

Mas as necessidades imediatas da clase situam-se fundamentalmente nas agressons directas deste superimperialismo e nas suas agresións às comunidades nacionais. O projecto proletário de civilizaçom é, ante isto, umha via de superaçom da civilizaçom capitalista, mas nom umha necessidade imediata de acçom que determine que o movimento obreiro internacional se posicione frente ao capitalismo mundial como comunidade de destino. Nom só os seus problemas e vínculos sociais estám -inicialmente- na realidade mais particularr e concreta, singular (e só formula o seu projecto revolucionário frente às necessidades concretas, de aí também que este seja singular em cada naçom), senom que ademais carece de meios para alterar a sociedade global mentres nom adopte umha acçom totalmente revolucionária, para realizar o seu próprio destino entendido como processo de devir no futuro. É através da luita de clases nacional e da consciéncia como clase nacional como o proletariado pode chegar a unir-se internacionalmente de modo consciente, e opór à unidade xerárquica e destrutiva do capitalismo mundial integrado a escisión do movimento proletário da sociedade burguesa e a luita revolucionária por unha nova civilización global. E mentres isto non sexa así, o movimento obreiro se verá obrigado non só a situar nun lugar secundário o plano internacional da luita de clases, senon que só poderá abordar este dun modo negativo, meiante medidas nacionais e luitas internacionais fragmentárias e temporais cuxo obxectivo sexa defender a liberdade nacional das clases traballadoras. 

 

Por estas razóns o movimento obreiro tende a actuar no marco das comunidades nacionais e dos Estados capitalistas existentes, é dizer, se circunscrive a circunstáncias concretas e a modos concretos de abordar a sua luita, cuja máxima amplitude está limitada polas divisons materiais (econômicas, políticas e culturais) da sociedade burguesa. E nas nacións sen Estado, no lugar de luitar contra un Estado próprio, deve unir-se para luitar contra un alleo ou "compartido" polas burguesias nacionais que o susteñen. Pouco sentido teria umha luita global uniforme sem instituiçons globais uniformes, e menos, um projecto global. Na medida en que se desenvolvan as institucións capitalistas mundiais no seu poderio e amplitude de actuación, condicionadas polas crises económicas e as luitas de clases, a etapa nacional do movimento de clase se verá mais evidentemente como o que é: unha etapa básica no questionamento da orde mundial capitalista, etapa inicial e imprescindível, pero mero paso cara a revolución proletária. Quen entenda ao movimento de clase como algo ahistórico, anacional, o que está é evadindo-se da realidade concreta e formulando utopias, iso sí, mui internacionalistas pero non un programa para a revolución proletária. Muito pior, ao non compreender a luita de clases como motor de todo o proceso e tamén do progreso social, nen esquerdistas nen pseudointernacionalistas compreenden que a medida do desenvolvimento do movimento proletário está no antagonismo de clases concreto, na poténcia da ofensiva capitalista que el mesmo alimenta e na maduración dos antagonismos se clase segundo prosegue o declive da sociedade capitalista.

P.e., a Uniom Europeia cria interesses comuns na luita anticapitalista no plano territorial continental, mas som interesses "supranacionais" que meiam na vida nacional dos distintos paísses, fundamentalmente determinada polo capitalismo nacional e os seus representantes nacionais (nas instituiçons "nacionais" como nas da U.E.), polo qual a comunidade de interesses imediatos (e fundamentalmente só econômicos) existe só num plano secundário e parcialmente, e mui escassamente existe umha comunidade de destino. Em qualquer caso o capitalismo actual busca um cosmopolitismo consumista e nom umha "naçom europea"; une-se por interesses estatégicos e nom por interesses vitais directos (como fora no pasado a luita contra a dominación feudal ou no presente a luita contra o proletariado), e fai-no só parcialmente. O imperialismo global está assí sempre disposto a utilizar as diferências nacionais para dividir as luitas de massas. A futura civilizaçom europea só poderá ser construida pola luita revolucionária do proletariado.

 

  O internacionalismo proletário sempre constituiu umha forma de coordenaçom das luitas nos distintos países e umha forma de cooperaçom também teórica e organizativa -militante-, mas nom um "partido da revoluçom mundial" senom a unidade na acçom dos trabalhadores do mundo. O programa internacional nasceu históricamente como cauce geral dessa unidade e nom como base para umha direcçom centralizada de todas as luitas particulares. É dizer, a sua base é o contrário da subordinaçom das luitas num país aos interesses doutros: o apoio mais decidido do conjunto de obreiros do mundo às luitas particulares de cada país dentro do marco definido polos interesses gerais da classe, co objectivo comum de debilitar as interrelaçons materiais mundiais que som a base da dominaçom política e ideológica capitalista. E só sobre esta base pode esperar-se unha luita mundial simultánea contra o capitalismo. 

 

 

3. O caracter colonial do capitalismo galego e a sua integración colonial-imperialista.

 

      3.1. Económica:

 

  O capitalismo mundial integrado non permite nengunha liberdade nacional para os países subdesenvolvidos, exista ou non unha independéncia estatal. Ao contrário do que pretende o independentismo pequenoburgués, tinxido de vermello, as relacións coloniais capitalistas se estruturan con base nunha burguesia autóctona integrada co capitalismo internacional, cuxo desenvolvimento está ligado a esta integración colonialismo-imperialismo. Ademais, na época actual, a mundialización do capital, a sua organización comercial e produtiva a nível directamente internacional, como paso ao plenamente mundial, provoca a "transnacionalización" do capital, que este perda toda dependéncia dun mercado nacional particular de consumo ou forza de traballo (própria do século XIX e dos inícios do desenvolvimento capitalista autónomo), carecendo de interese real no desenvolvimento económico nacional que benefície à clase obreira. Isto significa que somos mais que nunca os seus/suas escrav@s asalariad@s, mais intensamente explotad@s e pior pagad@s, que non hai expectativas de un cámbio substancial na situación económica nacional mais aló dos planos de reestruturación e reespecialización do tecido produtivo e de recolonización actuais: o paso a unha nova fase de desenvolvimento nos países centrais, caracterizada polos novos sectores de alta tecnoloxia, provoca a división dos países coloniais en dous tipos de especialización produtiva, agrária (destacando os países africanos e latinoamericanos) e industrial (como os vellos países chamados "socialistas" e as áreas mais atrasadas de Europa, e como desde hai uns 20 anos, Galiza mesma).

 

  O caracter colonial no capitalismo galego está presente en todas as dimensións da estrutura social. O atraso do desenvolvimento histórico do capitalismo na Galiza provocou a sua posición inferiorizada e a conseguinte subordinación polo capitalismo imperialista xá existente nas áreas metropolitanas do Estado español (Madrid, Catalunya e Euskadi principalmente), así como polo capitalismo europeu e norteamericano. Esta subordinación do desenvolvimento provoca a debilidade intrínseca do capitalismo galego, que nos seus rasgos podemos resumir en:

 

1) acumulación raquítica pola contínua extroversión de excedente económico (salários e sustentos da poboación en xeral, e tamén de plusvalias capitalistas através do comércio exterior, as relacións intercapitalistas e a banca -ainda estas plusvalias tenden a compensar-se meiante a maior sobreexplotación obreira, tendendo así a equiparar-se as taxas de ganáncia-),

2) esta debilidade da acumulación impide a superación da falta de autonomia tecnolóxica, desenvolvendo estruturas próprias para a investigación e a inovación,

 3) circulo vicioso entre a debilidade da acumulación e a incapacidade tecnolóxica, que perpetua a dependéncia de producción externa cun conteúdo tecnolóxico superior, bloquea e incluso destrue o desenvolvimento do capital autóctono que non pode competir co capital estrangeiro mais autónomo ou mais potente, perpetua o atraso económico e o aprofunda co tempo dando lugar a un capitalismo cada vez menos capaz de afrontar un desenvolvimento autónomo nun mercado cada vez mais mundializado. É dizer, os capitais coloniais galegos son cada vez menos potentes e mais atrasados en relación cos capitais dominantes no mundo, quedando fóra do proceso de expansión internacional ou entrando dun modo cada vez mais subordinado.

 

  Todo isto manifesta-se na sobreexplotación muito mais intensa e nos salários substancialmente menores, na estrutura de producción integrada (ben meiante producción subcontratada, ben meiante relacións comerciais) coa estrutura capitalista imperialista, na tendéncia ao predomínio de sectores tradicionais con escaso potencial de crescimento económico (sector primário) ou con baixa inversión en capital constante como é na indústria propriamente (construcción, un sector servizos sobredimensionado, especulación). As consequéncias da subordinación do capital nacional ao capital estrangeiro son trasladadas sobre a clase obreira e a poboación oprimida en xeral, dando lugar a un proletariado submetido a condicións de explotación desiguais e a unha inferior renda en xeral, ao que se une a elevadísima dimensión das àreas rurais (que compreenden, prescindindo de inclusións estadísticas arbitrárias, ao menos a metade das poboacións galegas).

 

   Por outra banda, isto vai asociado a unha importante preséncia dos capitais estranxeiros (incluidos os españois) na estrutura produtiva nacional -se se pode denominar así realmente-. En todos os sectores mais dinámicos na taxa de ganáncia, ou nos de interese estratéxico, existe preséncia importante do capital estranxeiro, cunha dominación parcial ou total (naval, automóvel, enerxia, leite, etc.). A agricultura e os servizos teñen un caracter subdesenvolvido en medida importante, predominando as pequenas empresas incapaces de criar emprego, e permanecendo subordinados -en particular o agro- ao capitalismo imperialista, que deste modo frea o desenvolvimento de ambos sectores en xeral.

 

  O subdesenvolvimento social traduce-se no subdesenvolvimento do proletariado, dando lugar à perpetuación da simbiose entre pequena explotación agrária, pequenos negócios, autopatronos, etc., e traballo asalariado, e dando lugar a un atraso da cultura de clase respeito das àreas de capitalismo avanzado, que, sen embargo, se combina cun proletariado perdurável e cun antagonismo de clases muito mais intenso. Isto non significa que a posición colonial da economia galega nas relacións económicas internacionais sexa equiparável à doutros países subdesenvolvidos. Ocupa un lugar intermédio na división mundial do traballo, entre os países sobreespecializados na produción agrária e primária (de América Latina e Africa fundamentalmente), e os países desenvolvidos que se caracterizan polo desenvolvimento dos servizos (e se esquecen normalmente de dizer, a expansión imperialista do seu capital industrial, agrário e financeiro) e -no caso dos mais desenvolvidos, os centros da mundialización como EEUU- o desenvolvimento tecnolóxico avanzado da producción e dos meios de produción. Galiza é o que podemos denominar unha periferia superior ou industrializada.

 

  A política proletária respeito da situación específica de Galiza ten que articular-se sobre a base da compreensión de trés dinámicas claves do capitalismo colonial:

 

1º) que o desenvolvimento capitalista duns países provoca o subdesenvolvimento de outros, constituindo un proceso inerente ao capitalismo como sistema mundial, que integra tanto formas anticuadas da produción capitalista como formas anacrónicas de producción (feudais, escravistas, economias de subsisténcia e artesanais, etc.).

2º) que se desenvolvimento capitalista cria as condicións para un desenvolvimento da vida social e con el das condicións materiais e espirituais do proletariado, o subdesenvolvimento provoca o contrário,

3º) que o capitalismo mundial integrado está, no plano das relacións de producción entre os conxuntos económicos nacionais, baseado nunha estrutura que integra os diversos níveis de desenvolvimento e subdesenvolvimento (periferias inferiores ou agrárias, periférias superiores ou industriais, centros inferiores ou de servizos, e centros superiores ou de desenvolvimento tecnolóxico avanzado).

   

  A estrutura empresarial galega non está, sen embargo, desligada do proceso de mundialización económica. Exemplos como o império textil de Inditex o deixan claro, mas tamén que, como claramente afirma na sua oferta de accións, a sua pátria está onde estexan as ganáncias. Como xá temos explicado, a transnacionalización dos capitais significa a supresión do seu caracter nacional, e, con el, da posibilidade dun desenvolvimento autocentrado nas condicións actuais. O desenvolvimento do capitalismo nacional e o desenvolvimento da sociedade nacional están determinados pola posición do conxunto económico galego na economia mundial, e esta determinación significa a escisión entre ambos: se o subdesenvolvimento do capital deriva na subordinación, o desenvolvimento deriva na transnacionalización, e, portanto, de calquer modo o a sociedade nacional permanecerá igualmente subdesenvolvida. É mais, a combinación inseparável de subdesenvolvimento e transnacionalización (o proceso de transición cara a mundialización) está materializada na política económica empresarial e institucional: o capital transnacional explota ao proletariado aproveitando as suas condicións subdesenvolvidas de traballo e de vida, así como o capital colonial está integrado con capitais transnacionais e aspira a convertir-se nun deles.

 

  O caracter dual da estrutura capitalista subdesenvolvida, escindida entre capitais coloniais e capitais imperialistas, reflicte-se na estrutura da clase obreira na división entre un proletariado colonial, submetido às piores condicións de explotación e vida e no que se concentra a precariedade (ademais de que a taxa nacional de precariedade sexa de por sí é superior à meia espanola), e unha aristocracia obreira e unha ampla masa que constitue a clase meia en sentido estrito (traballadores socializados da administración, da sanidade e do ensino), cuxas condicións privilexiadas teñen por base a situación do proletariado colonial. Isto está acentuado nun país subdesenvolvido polo déficit artificial de industrialización interna, substituida polo sector público do Estado español, e polo déficit en xeral de desenvolvimento da acumulación no sector servizos.

  Toda esta masa mistifica así mesmo as diferéncias salariais globais entre Galiza e o resto do Estado, posto que as estadísticas equiparan salários e soldos, incluindo calquer persoa remunerada. De todo isto desprende-se que o grao de precarización -que tamén afecta aos contratos fixos, posto que cada vez son menos fixos- do proletariado galego, e especialmente do proletariado estritamente industrial, que estamos mais directamente submetidos às relacións de subordinación e ao subdesenvolvimento coloniais, relacións cuxos efeitos se reflicten nas relacións laborais imediatas e non só nos salários e contratos (condicións de traballo, seguridade, ritmos, etc.).

  En definitiva, isto provoca no movimento de clase unha división inevitável entre o proletariado colonial e o proletariado imperialista, que apoia o sistema colonial-imperialista e a sua correspondente política laboral e económica en xeral, e que no mellor dos casos amosa indiferéncia frente à situación do resto (a nosa). Nestas condicións, este sector do proletariado, e todos os sectores privilexiados do traballo que non son proletários, só poden ser reconducidos à luita de clases e reconducidos ademais pola forza. O noso plantexamento non é pois conciliador, entendemos a unidade de clase en relacións cos intereses concretos da clase e o programa global que os engloba. Tamén hai que dizer que distinguimos ao proletariado e traballadores/as acomodados, que son o polo favorecido dentro da masa traballadora colonializada, e esta aristocracia e masa abertamente privilexiada, cuxos obxectivos corporativos non só son excluintes dunha luita radical contra a precarización e a miséria, senon que ademais son reaccionarios e tenden a apoiar abertamente ao imperialismo, ou cando menos a negar-se a cuestiona-lo, negando a mesma realidade do subdesenvolvimento económico-laboral.

 

 

      3.2. Política:

 

  Desde a perspectiva política e cultural, levamos unha década de governos neoliberais co selo de Fraga, a mellor combinación posível de economismo neoliberal con politica-ideolóxica franquista no nome do expansionismo (claro, do expansionismo de "España", perpetuando a integración estruturalmente dependente e con ela o subdesenrolo). A pretendida industrialización de Galiza, aderezada coa grande desindustrialización en sectores claves ou a apropriación directa estranxeira de outros, non é mais que un cámbio de forma na especialización cara unha produción mais industrial, mentres as áreas metropolitanas da economia estatal (Madrid, Catalunya, Euskadi) se especializan en sectores de alta tecnoloxia e crescimento. Mentres, desde hai 10 anos o descenso do paro no noso país encontra as suas causas no estancamento e caida do crescimento demográfico, tendendo abertamente à destrucción continuada de mais postos de traballo dos que se crian. A precariedade na Galiza supera en vários pontos à meia estatal, mui por acima xá da europea. Mentres, a situación da muller traballadora continua a ser muito peor: a diferéncia salarial cos homes ampliou-se en mais dun 2% na Galiza, e con respeito à meia estatal feminina, a diferéncia está nun 18,5%. Por suposto o capitalismo colonial continua a ser especialista en tirar rendimento da explotación intensiva da forza de traballo feminina, como no textil, na conserva ou no comércio en xeral, tendo a taxa mais elevada de contratos a tempo parcial e de economia sumerxida, perpetuando-se a integración agrária de patriarcado e pequena explotación, etc.

 

A revalorización actual do primeiro estatuto de autonomia de Galiza polo BNG -frente interclasista reformista- e outros partidos nacionalistas, así como da figura de Castelao, deve-se ao facto de buscar heroes, ídolos e substratos ideolóxicos para o seu proxecto socialdemócrata-nacionalista, dos autoproclamados aspirantes a servidores do capitalismo nacional. Os problemas de Galiza non poden resolver-se políticamente sen resolver-se tamén económicamente, e non poderán resolver-se nun contexto de decadéncia capitalista latente senon meiante a luita proletária orientada à revolución.

Os pobres obedecen aos ricos. Un país subdesenvolvido non pode ser livre sen superar este subdesenrolo, pois sen poténcia produtiva real de pouco lle vale ter a mais absoluta autonomia política "teórica" -que seria como dizer a independéncia-. A cuestión é quen vai pagar o desenvolvimento económico da Galiza e quen está realmente disposto a luitar por unha liberdade política nacional -e para quen-. Se non o pagan os traballadores/as galeg@s, haverán de paga-lo os capitalistas galegos, mas entón falamos dunha luita pola ditadura do proletariado. Se non podemos depender da solidariedade dun Estado imperialista, só podemos depender da solidariedade proletária. Se non podemos vencer ao Estado imperialista sós, necesitamos a unidade internacionalista co proletariado español, basco e catalán, que só chegará a ser real se se construe un movimento obreiro autónomo en todo o Estado, cunha consciéncia igualmente autónoma que sexa unidade viva dos seus intereses comúns.

 

O nacionalismo reformista non realizará a libertación nacional, e os seus dirixentes serán os primeiros en renunciar a ela. Chegado o momento, a burocracia que representa os intereses da burguesia pequena e meiana e da clase meia sempre estará disposta a vender as aspiracións obreiras e fazer-lle pagar a sua inxenuidade. Chegado o momento, o independentismo leninista pode chegar a ser movimento de masas e conseguir a independéncia formal da Galiza e instaurar un capitalismo de Estado baixo a etiqueta universal de "socialismo". A "independéncia e socialismo" acabarán significando un novo réxime de explotación no que a clase obreira pagará a acumulación de capital, como en Cuba, submetidos à contínua presión internacional, todo o cal fazendo que os intereses nacionais da nova burocracia entren en antagonismo coa realización de procesos revolucionários perto das suas fronteiras. E non é que non teñamos razón para pensar que non existen as condicións subxectivas necesárias para que isto sexa así. Isto é, unha importante masa social formada por labregos, semiproletários, autopatronos ("autónomos"), un segmento amplio de proletariado de orixe rural e disperso tendente à descualificación, e outro segmento de traballadores simbióticos desvinculados do movimento proletário. Ao que se suma a cultura caciquil e a debilidade da cultura democrática. Igual que na Rúsia de 1917 a clase meia e a intelectualidade pequenoburguesa poden aglutinar a toda esa masa co seu descurso radical, valeiro de conteúdo proletário nos fundamentos e repleto de abstraccións e promesas que non van mais aló do reformismo integrador. O segmento proletário consciente que se misture con este movimento, e que non chegue a formular unha alternativa autónoma e a luitar independentemente pola libertación nacional, quedará aprisionado e se convertirá en lacaio dunha nova forma do capital e da sua ditadura.

 

Denunciamos o caracter pequenoburgués de todas as formas de nacionalismo ideolóxicas que teñen actualmente unha representación na Galiza: BNG, Unidade Popular, sectores da FPG. Frente a elas defendemos o caracter internacional da luita contra o capitalismo, que se corresponde coa organización internacional do proletariado tanto como coa plena autonomia de cada organización nacional para definir a sua própria estratéxia e táctica nos seus problemas específicos, dentro do marco dos princípios e acordos comúns a todo o proletariado. Frente à consigna do "dereito de autodeterminación dos povos", nós plantexamos que a luita revolucionária ten que dirixir-se cara a conquista da independéncia constituinte das nacións baixo o poder do movimento obreiro, algo que só será posível como parte dunha luita internacional pola supresión do capitalismo. Frente às tendéncias socialdemócratas, sexan reformistas ou radicais (leninistas), nós denunciamos a imposibilidade do socialismo nun só país e o caracter de capitalismo de Estado de todos os supostos países chamados "socialistas" ou "comunistas", nos que a clase explotadora burguesa foi substituida por un Estado totalitário, acumulador da plusvalia resultante da explotación obreira. Frente à ideoloxia pequenoburguesa da hexemonia da cultura nacional, nós defendemos a construcción polo movimento obreiro da sua própria cultura nacional livre de colonialismo españolista e de patriotismo burgués "galego".     

 

  Só meiante o desenvolvimento do poder proletário pode conquistar-se a libertación social, que deve incluir a libertación nacional, a libertación de xénero, etc., sendo un mesmo proceso con múltiples frentes. Esta é unha tarefa do proletariado de todos os países, que teñen que conquistar a sua própria cultura nacional independente da cultura burguesa dominante, e, neste sentido, en maior ou menor medida a libertación nacional é unha tarefa de todas as organizacións que, como Cooperación Obreira, teñen polo seu obxectivo a longo prazo a revolución comunista. Meiante a autonomia proletária social e nacional, fará-se posível loitar por unha independéncia nacional constituinte, unha independéncia de Galiza para definir as suas relacións co resto dos países, cuxa realización dependerá da luita internacional do movimento obreiro, que posibilitará à sua vez convertir en obxectivo prático a curto prazo a revolución comunista, a superación do capitalismo como o sistema mundial integrado que é. Porque esta independéncia será entón a expresión da independéncia e do poder reais do movimento proletário.

 

      3.3. Cultural :

 

  No plano cultural, a política asimilista acada cada  vez maiores logros: o galego pasa cada vez a ser un idioma de recoñecimento amplo pero formal, mentres o español pasa subterraneamente a ocupar masivamente os usos reais, sendo amplamente maioritário na mocidade e perpetuando-se a ideoloxia de inferiorización da cultura nacional. Mas nós non converxemos coa oposición pequenoburguesa a esta política.

  Defendemos a liberdade cultural individual unida a unha luita contra a alienación na ideoloxia nacionalista-imperial española, non unha uniformización lingüística e cultural sexa galeguizante ou españolizante, o que consistiria en substituir unha imposición por outra. Estamos pola igualdade cultural real, tendo cada persoa e comunidade a independéncia decisória e os meios materiais para o seu desenvolvimento cultural livre, construindo a verdadeira harmonia social, unha sociedade sen clases, sen desigualdades e sen alienacións, na que se realicen os princípios de "a cada cal segundo as suas necesidades" e na que "o livre desenvolvimento de cada un/unha sexa a condición do livre desenvolvimento de tod@s". Isto é: a multiculturalidade proletária.

  Como en todos os demais planos da vida cultural, defendemos unha postura de desenvolvimento internacionalista dos idiomas e das culturas, frente ao isolacionismo, e defendemos e apoiamos activamente en primeiro lugar à cultura e língua oprimidas. Por esta razón somos reintegracionistas desde uns plantexamentos proletários e defendemos a recuperación prática do idioma histórico da Galiza.

  Mas isto non é unha incoréncia, senon a consumación de que unha política proletária ante o problema nacional ten que ser verdadeiramente nacional, mas "de negunha maneira no sentido burgués". Defendemos a posta en prática do programa nacional implícito no Manifesto do Partido Comunista: a conquista da patria proletária será fruto da luita revolucionária comunista, o proletariado ten que "constituir-se el mesmo en nación" e, portanto, constitue un movimento nacional, pero "de nengunha maneira no sentido burgués".

 

 

4. A nosa concepción da libertación nacional.

 

4.1. Concepción proletária da libertación nacional.

 

  Conscientes de que as economias capitalistas están entrelazadas por unha rede mundial de encadeamentos produtivos, a concepción proletária da libertación nacional non pode basear-se no nacionalismo burgués de nengún tipo, posto que hoxe a libertación nacional non pode entender-se práticamente mais que como parte da revolución comunista internacional. Nas tradicións revolucionárias próximas ao proletariado, como o anarquismo, encontramos bases. O conceito anarquista do federalismo é un conceito radical que se refire às relacións entre colectivos, à unidade constituida por mútuo acordo que pode disolver-se sempre que un dos membros o queira. Para Bakunin, o precursor do anarquismo obreiro, a revolución criará "unha nova organización que só teña en conta os intereses, necesidades e as afinidades naturais da poboación, non admitindo outro princípio que o da livre federación dos indivíduos en comunas, das comunas en províncias, das províncias en nacións (...)". "O dereito de livre unión, así como o dereito de secesión, son os primeiros e mais importantes de todos os dereitos políticos (...)". Así, "o federalismo convirte-se nunha institución política do socialismo, a livre e espontánea organización da vida popular". A "livre federación" no plano internacional é algo mais que o dereito de autodeterminación, e mesmo que a autodeterminación. Pode existir un dereito e sen embargo servir de encubridor da inexisténcia das condicións reais para exerce-lo. Pode existir un proceso real de autodeterminación nacional da clase traballadora, mas esta non ten por qué poder efectivizar-se, dado que "autodeterminación" non significa mais que "decidir o próprio destino", mas unha cousa é decidir e outra cousa poder executar. Sen embargo, a livre federación, a livre constitución de relacións de cooperación entre as comunidades, implica que existe previamente unha independéncia política decisória, efectiva. Dito doutro modo: garantir unha independéncia política nacional permanente como base e comezo dun proceso de livre reconstitución igualitária e solidária das relacións entre as comunidades nacionais traballadoras. Deste modo suprimimos o caracter de "dereito" da autodeterminación à que é reduzida pola política burguesa para eleva-la a un princípio permanente, e tamén resolvemos -ainda que só no plano imediato- o problema da pervivéncia da cultura nacionalista burguesa dentro do proletariado, co obxecto que non se reproduzan relacións imperialistas ou coloniais entre comunidades. En última instáncia, a independéncia política dunha comunidade, como a da clase proletária, depende da sua autoorganización suprimindo as clases e da sua capacidade para desenvolver e defender o seu modo de viver singular. Do desenvolvimento da poténcia e do poder obreiros.

 

O movimento de libertación nacional deve ter un caracter de clase nítido, porque ou se realizan os intereses nacionais do proletariado ou os do capital, e pouco importa se a fracción triunfante do capital son grandes capitalistas ou "inocentes" autopatronos e proletários simbióticos subsumidos nas aspiracións explotadoras dominantes. O resultado será sempre o mantenimento da explotación, da especulación e da maquinária da dominación de clase. A independéncia nacional burguesa, ademais de non garantir para nada a independéncia económica, só pode servir aos intereses da burguesia. Para o proletariado unha luita tal só pode ter un caracter táctico e en condicións excepcioais, para evitar que segmentos débiles do proletariado en determinados países subsuman as suas aspiracións nunha luita nacionalista burguesa, e nunca separado do resto do proxecto de sociedade comunista.

 

  Porque entendemos a libertación nacional como unha cuestión dependente da autonomia e do poder de clase na sociedade, e como unha luita que une o combate contra o imperialismo en todos os seus aspectos coa autoconstrucción do proletariado como suxeito nacional independente (tamén en todos os aspectos), definimos o proxecto de construcción nacional da clase obreira como proxecto de nación proletária.

O proletariado nacional, autoorganizado como comunidade para a luita e para a vida co obxecto de mutar a sua existéncia cotidiana e concreta, se autoconstrue como nación proletária. Do ponto de vista da luita social actua como unha clase, como colectivo definido por unhas condicións existenciais específicas determinadas polas relacións de produción. Do ponto de vista das suas relacións entre sí, actua, necesita actuar, como unha nación autónoma para poder realizar-se como suxeito real, e, portanto, singular, único, e à vez múltiple...  Através da autonomia obreira, construindo un movimento social que englobe co proletariado às demais clases traballadoras,  chegará-se à autodeterminación verdadeira do proletariado e das masas populares afíns, e o poder proletário será entón capaz de realizar a independéncia permanente de cada nación para determinar as suas relacions coas outras, a independéncia nacional constituinte, abrindo o camiño para barrer definitivamente o poder do capital e realizar a revolución comunista na vida concreta de cada comunidade, simultáneamente que a unidade internacional de todas as nacións proletárias en revolución.

 

   Autonomia obreira, independéncia constituinte, comunismo. O verdadeiro comunismo será a realización da mais ampla liberdade para indivíduos e comunidades ou será unha falsificación que reproduzirá a división en clases, unha nova forma de capitalismo. A luita de libertación nacional é un aspecto permanente da luita total.

A independéncia constituinte do movimento proletário nacional respeito dos movimentos proletários doutros países é fundamental para a autoconstitución e libertación nacional do proletariado mesmo, así como a luita pola conquista da independéncia constituinte da nación en cada país é fundamental para a superación das formas de dominación e explotación entre as nacións que, son próprias do capitalismo. Mas a esta independéncia constituinte, ou capacidade prática e permanente de autodeterminación, só é realizável meiante a conquista da democracia obreira, meiante a revolución proletária. Como todos os obxectivos, poden plantexar-se formas parciais que sirvan para, meiante a luita de clase por reformas, avanzar cara a sua realización, avanzar meiante medidas políticas na libertación nacional real. O programa antagonista de libertación nacional deve propugnar o combate do subdesenvolvimento económico e da opresión cultural, mas, políticamente, a reforma das institucións capitalista no sentido da autonomia nacional ou en calquer outro non pode considerar-se mais que como medidas secundárias que han de enmarcar-se no desenvolvimento do movimento proletário para ser aproveitadas, e que non poden supór baixo nengún conceito dar maior poder à burguesia colonial-imperialista para empeorar as condicións de vida e de traballo da clase obreira, tanto no próprio país como noutros países.

O movimento de autoconstitución do proletariado en nación, só pode triunfar real e duradeiramente, en tanto nación, se chega a destruir as institucións capitalistas para sustitui-las polas suas próprias, mutando radicalmente a organización da vida social, en primeiro lugar no seu próprio território nacional, e imediatamente depóis, proseguindo a revolución internacionalmente (triunfar en tanto que clase revolucionária).

 

  Nas nacións colonizadas principalmente, o movimento proletário e a revolución proletária poden adquirir un caracter mais ou menos marcadamente nacionalista, segundo sexa de importante para a vida do proletariado a situación específica da sociedade nacional no contexto das relacións de producción entre nacións (nas nacións imperialistas deverá tomar un caracter sobretudo antiimperialista). Deve desenvolver-se un auténtico nacionalismo proletário, independente das concepcións uniformizantes e xerárquicas do nacionalismo burgués e pequenoburgués, da separación entre libertación nacional e libertación social, e do interclasismo en xeral. Un nacionalismo de clase, multicultural e libertário. Un nacionalismo que luita pola liberdade, e que integra a todo o proletariado para produzir a sua própria cultura nacional, para combinar a luita contra a alienación cultural (resultado da represión) coa pluralidade linguística-cultural que resulte da livre asunción dos múltiples segmentos proletários. Un nacionalismo que encadea dinámicamente autonomia obreira, independéncia nacional constituinte e comunismo nun só movimento de revolución integral da vida. Só meiante a autonomia de clase pode o movimento proletário conquistar a sua própria independéncia constituinte, e sobre esta base, realizar a revolución proletária. A revolución proletária é a construcción da nación proletária e a construcción do comunismo nun mesmo proceso simultáneo. A ilusión de realizar a independéncia nacional e o socialismo sen superar as relacións de produción burguesas, e as relacións de dominación que son a sua expresión, tanto nacionais como internacionais, acaba na perpetuación da explotación de clase e de nación, ou sexa, na perpetuación do capitalismo baixo outras formas.

 

 

4.2. Teoria económica e ideoloxia da libertación nacional.

 

  Reconhecemos a existência dumha classe burguesa galega nitidamente definida, ainda que o seu estrato hegemónico e práticamente dominante esteja fusionado maioritáriamente coa classe grande capitalista do conjunto do Estado, e ainda que seja debil numéricamente em tanto que grande capital a causa do atraso econômico nacional (em proporçom a outros países). Resulta evidente que, na maioria dos casos este Capital assume a ideologia imperialista espanholista, mas isto nom significa que deixe de ser umha burguesia galega, senom só que renúncia ao seu mercado nacional e ao factor político-cultural unificador desse mercado frente aos outros (isto significa a cultura e a ideologia nacionalista para a burguesia, tudo o contrário a um elemento emancipador).

 

  É falso que o capitalismo galego tenha o seu nascimento actual no capitalismo espanhol, como se as aspiraçons burguesas nunca estivesen presentes na Galiza e como se o capitalismo autôctono nom tivese os seus próprios interesses lucrativos inerentes à cultura da dominaçom de classe ao longo da história, adaptados às condiçons concretas de cada modo de produçom. E como se o século XX non existisen significativos exemplos se capitalismo autóctono en diversos sectores. Esta teorizaçom pequenoburguesa só serve para legitimar a pretensom de que o "povo" pode ser sujeito político na luita contra o capitalismo, e nada mais falso. Tal pretendida luita contra o capitalismo non persegue mais que cambiar as formas e, como muito, combater o subdesenvolvimento, isto último hoxe total e definitivamente inviável. No mesmo plano situa-se a pretensom de ver na economia agrária atrassada mas integrada já no mercado capitalista local, provincial, nacional, etc. umha forma econômica precapitalista. Todas estas conceiçons som terceiromundistas e profundamente equivocadas. Por estes mesmos erros nengum movimento de libertaçom nacional nesses países assumiu um caracter comunista real, senom só demagógico, como instrumento para unificar às massas baixo a direcçom da classe meia intelectual. Só o proletariado consciente pode transmutar o movimento de libertaçom nacional simple, procapitalista, em movimento revolucionário comunista, anticapitalista.

Desde a perspectiva proletária, a teorización económica é a base de toda teoria política materialista e da luita de clase revolucionária. O nacionalismo pequenoburgués non aspira a unha teoria consecuente sobre o capitalismo colonial, posto que é a postura da pequenaburguesia non pode ser mais que defensiva, é dizer, circunscrita à luita contra as agresións externas e deixando nun plano secundário a questión das raices do subdesenvolvimento, a própria  clase capitalista nacional. Ainda criticando o nacionalismo burgués e o imperialismo, fai-no para denunciar as suas incoeréncias e efeitos negativos, non para cuestionar a sua base capitalista, e permanece sustendo ideoloxias terceiromundistas ou similares. En cámbio, para o proletariado a compreensión do problema nacional é imprescindível para a sua superación, e por isto é o proletariado o único que pode luitar consecuentemente contra o colonialismo, é dizer, contra o capitalismo de forma colonial, tanto como contra o imperialismo. Mentres o programa pequenoburgués empeza pola identidade nacional interclasista, o programa proletário empeza pola estrutura capitalista mesma e a integración de colonialismo e imperialismo, de capitalismo colonial e capitalismo imperialista, no interior da estrutura económica nacional como nas suas relacións exteriores.   

 

  Para o nacionalismo pequenoburgués a identidade de intereses de clase é sustituida pola identidade cultural abstracta, formal. A cultura dos capitalistas non define a sua nacionalidade. Que o desenvolvimento capitalista galego tenda a ser periférico ao capitalismo espanhol e nom autocentrado, é dizer, que nom desenvolve a sociedade galega como mercado de bens, capitais e mao de obra, só significa que a classe dominante galega está integrada coa classe dominante estatal, que forma parte dela, e que está unida por interesses econômicos que primam frente às consequências desta situaçom nacional para a maioria da populaçom, renunciando a luitar polo desenvolvimento da economia nacional para abrazar o mercado exterior, e, assí, renunciando a um nacionalismo próprio para assumir o estrangeiro.

O colonialismo, na sua forma presente, se produz assí, históricamente, como resultado imediato e reflexo da alienaçom da classe dominante do seu mercado nacional, como subordinaçom aparente da economia e da vida nacionais a umha burguesia estrangeira, mas sendo realmente a burguesia própria parte da antedita, dando lugar a umha unidade das classes dominantes e a umha subordinaçom cara o lado no que o seu peso econômico é minoritário.

 

 

4.3. Luita de libertaçom nacional e luita geral de libertaçom de classe.

 

  Para nos existe umha diferência fundamental entre luita de libertaçom nacional e luita de classes. A primeira apresenta umha amplitude maior sociologicamente, involucrando a mais sectores sociais (classe meia, camponeses, pequenaburguesia em geral, mocidade enlazada com todas essas classes e nom só coa classe proletária). E além os objectivos desses sectores nom som necessáriamente revolucionários nem progresistas para a classe obreira. Pero o proletariado ten que realizar a sua libertación nacional e, portanto, a libertación nacional non pode concevir-se sen ter presente o seu caracter de clase como o de calquer luita e movimento sociais.

 

  Pensamos que na classe obreira, dumha perspectiva revolucionária, a luita de libertaçom nacional e luita de libertaçom social geral som umha totalidade indivisível. A luita contra a exploraçom e as dessigualdades nom pode triunfar sem acabar co capitalismo global e, junto com ele, coas relaçons de subordinaçom entre as comunidades. A luita contra subordinaçom nacional de base económica ao imperialismo -fundada numha relación econômica real de ddesenvolvimento-subdesenvolvimento, independentemente de que esta relaçom dessigual de desenrolo se inície baixo coacçons militares e políticas ou nom- nom pode tampouco triunfar sem destruir a dependência econômica capitalista que constitue o seu laço perpetuador, é dizer, acabando coa classe capitalista internacional que se benefícia dentro do país colonizado e nos países imperialistas, a umha executando o desenvolvimento dependente e a subordinaçom política e cultural, e a outra garantindo que esta submisom se manteña (chegando a políticas de ailhamento internacional, invasión militar, etc., que nom pode resistir hoje em dia um país ailhado).

 

  Do ponto de vista da realidade cotidiana, existe umha unidade dialéctica, unha mesma luita na que se alternan prioridades, entre o conflito colonial e o conflito de classes. A vida como proletári@s está mais definida pola condiçom social de classe que por umha circunstáncia nacional. Resulta evidente que nom som mui distintas as condiçons de vida do proletariado galego respeito do proletariado doutras partes do Estado espanhol, senom que existem diferências quantitativas determinadas pola situaçom inferior (salariais, de precarizaçom, de fazilidade para encontrar emprego, etc.). Desde umha perspectiva  meramente estudantil ou pequenoburguesa (individualista e/ou acomodada), pode ver-se o futuro como principalmente determinado pola situaçom nacional; desde a perspectiva do proletariado com trabalho garantido, pode ver-se como problema principal (a falta doutros), e já nom digamos desde a perspectiva da pequenaburguesia proprietária, que situa na situaçom do mercado o seu problema principal. Sem embargo, para a classe operária as nossas condiçons de vida estám ante tudo definidas polas relaçons de produçom capitalistas, e, como resulta evidente, un proletário galego non vive baixo nengún conceito nas mesmas condicións que un burgués galego. Até aquí chegamos coa perspectiva tradicional, estática pero correcta.

Ollando a situación da clase dinámicamente, para o proletariado precarizado no que nos englobamos a maioria, viver entre o paro e precariedade se traduz como viver entre a primacia do interesse na luita de libertaçom nacional e a primacia do interesse na luita geral de libertaçom como classe. É dizer, que a partir da situaçom econômica ambas luitas adquirem umha simultaneidade oscilatória que nos leva a desenvolver umha perspectiva unificada sobre ambalas duas. Por suposto, também há oscilaçons a causa de determinadas situaçons, como os conflitos intercapitalistas nos que o proletariado ha de tomar partido no seu próprio benefício e que podem adoptar umha forma antiimperialista. Igualmente, muitos conflitos correntes coa patronal som fruto de arbitrariedades particulares especialmente gravosas para a classe, sem radicar em particularidades nacionais, assí como o paro pode ser produto directo da reestruturaçom tecnológica (interna) da organizaçom da produçom capitalista e nom da sua desestruturaçom.  

 

 Trás todas as formas de opressom e exploraçom nacionais sempre está o Capital. Toda luita de libertaçom nacional comeza já, é por isto mesmo, sendo umha luita contra certos estratos capitalistas e contra o seu poder organizado. De aí também que para a classe obreira a libertaçom nacional se entenda como parte da sua luita de classe geral práticamente, e que a luita de classe adopte a forma de luita de libertaçom nacional ante os problemas que se derivam da situaçom colonial. É mais, na realidade toda libertaçom nacional entendida como libertaçom da vida nacional só será real numha sociedade sem classes, e entender a libertaçom nacional como algo possível na sociedade de classes é adoptar um ponto de vista burgués ou pequenoburgués. Toda libertaçom nacional no contexto da exploraçom capitalista nom é mais que umha libertaçom nacional como muito formal, fundamentalmente umha "libertaçom nacional do Capital".

 

  Sintetizando.

Na medida em que nos achamos na vida laboral activa o nosso principal e mais imediato problema é geralmente a escravitude assalariada e as suas consequências. É certo que esta situaçom está determinada pola situaçom nacional, e que nom pode separar-se dela, mas inclusso num país capitalista avanzado a situaçom nom distaria de ser qualitativamente melhor. O decrescimento e congelaçom salarial, a precarizaçom, a ditadura patronal ou inclusso os acidentes laborais, som devidos mais à posiçom débil do movimento obreiro (causada em parte importante pola sua debilidade estrutural nacional e o déficit industrial) que à incapacidade da patronal para subsidiar-nos com melhores salários. Situar a causa principal no capitalismo colonial é evadir a soluçom do problema, a raiz determinante. Resulta evidente que o desenvolvimento do movimento obreiro cambiaria -em grande parte- esta situaçom, e que sem embargo um cámbio na situaçom nacional dos capitalistas nom criaria neles umha vontade de repartir a riqueza (isto em particular só o creerám iluss@s ou imbézeis) e a nosa situación non cambiaria significativamente.

Por outra banda, na medida em que, ante o paro, o nosso problema situa-se principalmente -e a nível individual- no desenvolvimento do capitalismo nacional, a luita de libertaçom nacional pode ver-se como principal, mas sempre desde umha perspectiva ou forma de classe.

Nunca luita nacional e luita geral de classe podem separar-se. Nós nom temos os mesmos interesses concretos que o capital galego nem que os camponeses ou a pequenaburguesia. Os nossos interesses concretos som um desenvolvimento social que xire en torno aos intereses do proletariado e d@s trabalhador*s explotad@s en xeral. Portanto, ainda que podamos coincidir formalmente em certos aspectos (desenvolvimento produtivo, industrializaçom, reivindicaçom de autonomia política, etc.) nunca o faremos na sua aplicaçom real, como muito fragmentáriamente, polo que toda forma de interclassismo nom é mais que um acto de demagogia. O ejemplo do BNG é claro: nós podemos defender postos de trabalho, mas nom nas condiçons que nos impóm o capital; nós podemos defender sectores produtivos, mas para estrutura-los, organiza-los e utilizar a riqueza produzida segundo o benefício da classe obreira. Na medida em que se borrem os limites de classe se cae no populismo, e o populismo conduz à classe dominada a ser inconsciente da sua situaçom real e a colaborar coa luita de estratos capitalistas determinados baixo a direcçom destes, é dizer, a umha forma de fascismo, se se quer atenuado mas igualmente nocivo para o desenvolvimento e avanço do proletariado. Ninguém nos vai regalar nada.

 

  Resulta claro que a elevada taxa de paro na Galiza poderia reduzir-se de modo importante cumha consequente política de desenvolvimento econômico planificado e livre de subordinaçom exterior. Esta é a realidade mais imediata a partir dumha vissom internacional da economia capitalista.  A desigualdade de Galiza neste sentido resposta às relaçons coloniais econômicas (expólio de matérias primas, indústria transformadora reduzida, empresas pequenas e dependentes tecnológica e produtivamente do exterior e artelhadas como tecido produtivo periférico ou "auxiliar", grande exteriorizaçom dos capitais acumulados, etc.) e políticas (negaçom da capacidade política de planificaçom econômica, autodeterminaçom e autogoverno integral); nom ao simple atraso.

Estas relaçons estám interiorizadas e estruturadas na economia nacional, dando lugar a um desenvolvimento dependente que nom resposta às necessidades de desenvolvimento do mercado nacional. Mas o sujeito deste desenvolvimento é a classe capitalista galega com mercado primordialmente estatal e estrangeiro em geral. Umha vez mais podemos dizer que tras a perpetuaçom desta situaçom está o governo capitalista e a classe capitalista galegos, e que o problema do desenvolvimento nacional livre é um problema que só pode abordar-se desde umha perspectiva de classe.

 

  Para entender bem a incidência sobre o paro, e sobre as condiçons de vida no paro, dumha situaçom de dependência, é imprescindível fazer alussom às diferências entre mesmo o Estado espanhol em conjunto e o resto da Uniom Europeia. Coas políticas de reestruturaçom internacional aplicadas pola UE o Estado espanhol amosou umha posiçom subordinada e nom simplesmente um despreço para com Galiza. Se o desenvolvimento social de cada país ten a sua medida do seu desenvolvimento produtivo, também este é a medida do desenvolvimento estrutural do proletariado, que se concreta nas dimensons de populaçom parada e nom só nas tendências do nível de vida geral. Se vivisemos noutro país evidentemente o problema do paro poderia ser muito minor. Quando existem diferências nacionais no desenvolvimento capitalista unidas a relaçons coloniais devemos ver a sua perpetuaçom como unida a estas relaçons, ver o paro acuciante como efeito inevitável dum desenvolvimento dependente que só pode resolver-se cumha independência nacional real num marco de relaçons internacionais socialistas de cooperaçom produtiva, co ascenso internacional da revoluçom comunista.    

 

  En resumo, há que dizer claramente que as tradicionais alussons a que a luita do proletariado é umha luita contra o "capitalismo" en abstracto, e que nom é umha luita de libertaçom nacional, evaden-se sempre da realidade concreta. A ofensiva capitalista actual radica no capital em geral, sem distinçons nacionais ou de tamanho, ainda que dentro da classe capitalista existam estratos dirigentes e dirigidos. As manifestaçons concretas desta ofensiva em cada país radicam também, dentro da sua particular extensom, intensidade, formas, etc, na condición particular de cada país dentro do sistema capitalista internacional. Às cousas polo seu nome, como se soe dizer. Quando dizemos, p.e., que a situaçom econômico-política nacional é a causa principal e concreta, responsável do subdesenvolvimento e do paro e acentua a precariedade, e que portanto a luita de libertaçom nacional situa-se como principal, o que estamos a dizer é única e exclusivamente que a causa desses problemas é o capitalismo colonial e que a luita de classe deve adoptar a forma de luita pola liberdade nacional do proletariado contra a classe capitalista imperialista. Portanto, nom é para nós mais que umha forma da luita de classe que radica nas condiçons reais dum país submetido a umha forma de colonialismo.  Hai, polo tanto, que distinguir entre as luitas de libertación nacional segundo quen as dirixe, e, no caso do proletariado, por posuir a sua própria capacidade transformadora, a luita de libertación nacional tende a fundir-se coa luita de libertación xeral de clase, de tal modo que non necesita apoiar-se mais que tácticamente nos elementos burgueses da sociedade, e que o seu apoio auténtico está nas masas traballadoras mais explotadas.   

 

     

4.4. Revoluçom nacional e conceiçom prática da independência nacional.

 

  O desenvolvimento dos antagonismos de clase, e as luitas de clases espontáneas, xurden contínuamente e fan-no dun modo impredecível e complexo, caótico. Por esta razón, son procesos sen fronteiras territoriais intrínsecas, que percorren as relacións sociais (de produción e reprodución) do Capital e do Traballo, e que non poden por conseguinte ser enmarcados por limites territoriais, económicos, políticos ou culturais. A estratéxia da luita revolucionária non pode polo tanto subordinar-se a un marco preestablecido, senon que consiste en dar dirección expansiva à luita de clases alí onde xurda, dun modo adecuado para derrotar ao poder capitalista: expansión en forza e en territorialidade -cuantitativa-, e expansión en obxectivos e organización -cualitativa-. 

Non obstante, ainda que esta compreensión internacionalista da luita de clases é acertada, tamén hai que considerar que a realidade nacional determina unhas condicións comúns para o conxunto da clase obreira da nación capitalista, condicións económicas, políticas e culturais de vida que constituen un elemento unificador do antagonismo de classes. Esta é a perspectiva nacional sen a cal a visión anterior se volve incompleta. O mais probável no Estado espanhol é que exista unha diferência de tempo e de desenvolvimento dos movimentos revolucionários proletários nas distintas nacións, em especial no caso galego. E parece igualmente probável que estas diferéncias se concreten nunha maior intensificación do antagonismo de clases no capitalismo nacional, animando un proceso de luita revolucionária antes que no resto do Estado e situando. En tais condicións a afirmación do caracter independentista da revolución proletária situa-se nom só como necesidade vital imediata, senon alén como clave da vitória de todo o proxecto revolucionário de clase. Non se trata de se o poder político proletário deve organizar-se como unha estrutura independente, un sistema nacional de consellos e asembleas obreiros, o cal non podemos predizer, senon de que a independéncia nacional do movimento proletário é crucial para evitar a subordinación ao poder e aos axentes do sistema capitalista, sexan os poderes estatais e rexionais ou as extensións coloniais (como o nacionalismo reformista) ou imperialistas dese poder no movimento obreiro.

  Falamos de revolución nacional, pero sabendo que a revolución proletária, democrática e comunista, haverá de ser un proceso de luita e de desenvolvimento económico internacional, superando ambos o modo de dominación e o modo de produçom da clase capitalista para reempraza-los por unha organización livre, mais potente e acorde coas necesidades sociais, do poder político e do desenvolvimento produtivo-social. O socialismo nun só país é imposível. Portanto, a organizaçom nacional do processo revolucionário só pode considerar-se sériamente como um primeiro paso que se consolidará únicamente coa rápida extensom internacional da Revoluçom proletária. A organizaçom das correntes revolucionárias limitada territorialmente ao interior das comunidades nacionais é incapaz de garantir o impulso internacional da luita selvage contra o capitalismo, e, por isto, devemos construir umha organizaçom unitária quanto mais ampla melhor na perspectiva mundial. 

 

  Por outra parte, é necesário ter clara a concepción prática da independéncia nacional. Para nós o único Estado independente real será a autoorganizaçom política das massas oprimidas da naçom baixo a direcçom do proletariado elevado a classe dirigente nacional, a classe dominante. Isto é, que a organizaçom de tal Estado independente real é umha negaçom radical do Estado como poder centralizado e burocrático, e, portanto, nom um Estado propriamente dito, polo que nom deve identificar-se co conceito actual na forma, denominar-se igualmente Estado nem República (sucedáneo de Estado). Esta organizaçom nom é mais que a autoorganizaçom da comunidade social como sujeito real da sua vida colectiva, é a superaçom do Estado e a extinçom progresiva de toda funçom estatal organizada e, coa superaçom das desigualdades económicas e da mentalidade hierárquica, do poder político como tal.

  Por esta razom a independência radical e absoluta do proletariado é o princípio de realizaçom do processo de libertaçom nacional, que nom culminará até a plena independência real da naçom proletária, destruindo o capitalismo e organizando o comunismo. A independência do proletariado como sujeito político nacional significa a ruptura da naçom capitalista como comunidade de vida e a constituiçom, dentro do movimento proletário, dumha consciência nacional e dum projecto nacional distintos, revolucionários e de classe. O desenvolvimento autônomo do movimento obreiro levará à autoorganizaçom revolucionária de massas dirigida polo proletariado mesmo; o desenvolvimento da organizaçom nacional do poder proletário, co apoio do movimento popular organizado, será xá a organizaçom da independência constituinte da naçom, da sua capacidade independente para determinar livremente as suas relaçons económicas, políticas e culturais coas outras naçons e para definir o seu próprio destino. Esta nación será, entón, unha nación proletária, o produto da revolución proletária.

 

  Como este proceso revolucionário nom está nunca separado da motivaçom de classe proletária, o poder proletário representa a unificaçom do projecto de realizar a independência nacional e a socializaçom económica, une independéncia e socialismo num único processo de construiçom e luita pola sociedade comunista. Mas esta independéncia e este socialismo non teñen nada en común, sen sequer o mesmo sentido, que a independéncia estatal e a "política social" capitalistas. Nós nom somos "independentistas" ou "socialistas" em sentido ideológico, nem no sentido que para as tradiçons leninistas tenhem estas definiçons.

 

  O comunismo implica para nós a independência constituinte das comunidades trabalhadoras como seu princípio inalienável, mas princípio restringido dentro do capitalismo aos interesses do movimento proletário. Nom defendemos universalmente o direito "dos povos" à autodeterminaçom, senom exclusivamente o direito do proletariado à autodeterminaçom nacional, considerando ademais que a autodeterminaçom assí formalmente concevida só pode resultar dum processo real, cumha organizaçom, duraçom e características concretas e singulares, ou do contrário será umha farsa capitalista.

 

  De qualquer modo, como a independência e o socialismo só posuem sentido como meios de avanzo na construiçom do comunismo, entendemos que o objectivo da nossa militáncia e da nossa luita como classe é única e exclusivamente o comunismo, e todo o demais deve ser visto como obxectivos parciais. Neste proceso de desenvolvimento da luita revolucionária todos os momentos som inseparáveis, e cada um é um desenvolvimento prático mais amplo e profundo do anterior: autonomia obreira, independência constituinte (da naçom proletária -elevaçom do proletariado a classe dominante nacional-), comunismo (destruiçom das classes e extinçom progressiva da dominaçom de classe, extensom mundial da revoluçom).

 

 

4.5. Superación e renascer do nacionalismo revolucionário.

 

"Muita gente tem experimentado dificultade em amossar que o movimento obreiro pode ser, e é, um movimento nacional. (...) Dizer que o movimento obreiro pode ser independente da vida e destino da naçom é dizer que nom importa qué gama de forças e meios de acçom tenha à sua disposiçom. (...) ¿Qual é o problema? Renunciar à própria vida nacional é perder a esperança de influir sobre a realidade humana (...) A chamada questom da nacionalidade nom deve nem formular-se, pois é o mesmo que se queremos perder a nossa dignidade humana. (...) Um home sem país é um alma sem substáncia: é indiferente, perigoso e perjudicial. Pois a alma humana é o resultado dumha longa luita colectiva, um longo processo de criaçom, e a sua significaçom a deve à quantidade de tempo que lhe tem levado cria-la. Quanto mais velha é a nossa alma, mais criativa será. Esta é a razom pola que os trabalhadores devem animar-se conscientemente a amar ao seu país e recordar a sua história."

 (Stanislaw Brzozowski)

 

  O nacionalismo proletário ten que construir-se teóricamente e afirmar-se práticamente na vida social real meiante a crítica do nacionalismo burgués e pequenoburgués. Para isto unha organización consequente ha de adoptar unha estética, linguaxe, perspectivas, etc. que partan do marco nacional como unidade territorial e económico-social mínima e básica en relación coa formación histórica, e co momento histórico actual portanto, do capitalismo mundial integrado. Portanto, a luita nacional pola autolibertación da clase é consecuentemente o enfoque imediato da luita de libertación de clase nos países colonizados. O marco territorial e económico nacional marca diferéncias específicas comúns a cada nación capitalista, diferéncias que consisten no desigual desenvolvimento das forzas produtivas (forza de traballo, maquinária, tecnoloxía, coñecimento científico-técnico) e das relacións de produción (formas de organización do traballo, grao de explotación, etc.). Negar o caracter nacional do movimento obreiro, caracter imposto e non eleito, é negar o materialismo histórico; negar ademais a necesidade de asumir o conteúdo específico dese marco para transformar-lo é negar a revolución proletária.

 

  A luita de libertación da clase obreira adopta en cada país un conteúdo con características específicamente nacionais, ademais das xerais. Seguindo a tese marxiana, a luita revolucionária do proletariado en cada país deve entender-se tamén como luita de libertación nacional como clase, e a futura construcción do comunismo deverá ser a un tempo autoconstrucción do proletariado como comunidade nacional. Só sobre esta base pode pensarse a construcción dunha comunidade humana plantetária e dunha economia planificada mundial.

 

  A diferéncia da libertación nacional burguesa, que nas condicións actuais de desenvolvimento do capitalismo no mundo é unha utopia, a libertación nacional proletária non ten por obxectivo suprimir os efeitos dunha poténcia externa à nación actual, senon destruir as relacións de produción que son o seu fundamento: é dizer, destruir a nación capitalista e o capitalismo mundial integrado do que forma parte.

 

  O facto de que, numha determinada situaçom histórica, sejam a burguesia ou outros estratos reaccionários os portadores da "idea nacional", nom significa que a luita de libertaçom nacional e a sua afirmaçom como tal, como nacionalismo, sejan reaccionárias.

O proletariado comparte os princípios práticos burguesses que asentam o desenvolvimento nacional na produçom e na sociedade material humana em geral, nom na pura e simple dominaçom ideológica e repressom política. A diferência é que, para nós, a "unidade nacional", a "construiçom nacional", a "independência nacional", o "(semi)estado-naçom", ham de fundar-se explícitamente nos interesses proletários e afirmar também explícitamente o seu caracter de classe. Mas a um tempo ham de conservar a suficiente flexibilidade como para constituir um projecto de massas que agrupe a todas as capas oprimidas decididas à luita, proporcionando umha identidade popular que combine a apertura social coa constataçom política da hegemonia proletária. 

  Na época actual é claramente o proletariado o único que pode retomar o ideal nacional e de nacionalidade no seu conteúdo genérico ou formal; revolucioná-los conservando necessáriamente a sua forma -que se refire a umha categoria ou aspecto existente e vivo-, e dar-lhes deste modo um novo significado teórico e prático, umha nova vida.

  Baixo nengum conceito o objectivo do proletariado frente aos movimentos nacionalistas externos à classe pode ser "revitalizar" a luita de libertaçom nacional. O seu obxectivo é fazer "renascer", no sentido revolucionário, o projecto de libertaçom nacional herdado da burguesia (posto que, como referimos antes, a condiçom de classe dominada fai que o proletariado só poda constituir-se em tal "renascendo" através dos seus contrastes e dos enfrentamentos coa classe capitalista -e deste modo, superar também as desviaçons de classe meia e pequenoburguessas do internacionalismo e das suas aspiraçons nacionais-).

  O projecto do proletariado significa que a naçom se eleve a umha nova grandeza e liberdade, já nom fundadas na exploraçom e na misséria material e intelectual das massas, senom na igualdade social e na socializaçom e desenvolvimento dos meios de produçom da vida comunitária. O desenvolvimento do poder constituinte do proletariado como superaçom -e nom como simple negaçom- do poder constituinte da burguesia em quantidade e em qualidade. "Retomar o nacionalismo" superando-o como objectivo de classe e para a classe.

 

  A utopizaçom do nacionalismo burguês, situado fóra da época de ascenso progresista da burguesia e do capitalismo, deve deixar paso à desutopia proletária. O caduco do nacionalismo, a sua base de existência material social e de classe de tipo capitalista -e nom os seus princípios gerais ou universais construtivos (fóra queda o interclassismo e toda demagogia)-, será superada pola luita proletária em direcçom ao comunismo. Se o comunismo é a destruiçom da sociedade de classes, o nacionalismo proletário é a destruiçom da naçom capitalista em todas as suas dimensons existenciais (econômicas, políticas e culturais, inclusso territoriais).

Realmente, como pensava Bauer, só os estratos de classe da naçom que participam na cultura constituem umha naçom como unidade e comunidade de vida. Só as classes exploradoras som livres para realizar a sua vida nacional, mentres que o proletariado está continuamente aprisionado pola sua dominaçom para realizar as suas aspiraçons singulares arraigadas na sua condición nacional. Por isto, tamén, o proletariado é parte da comunidade nacional, mas de nengunha maneira no sentido burgués. A nossa vida é em comum, social, mas se nos nega a posta em comum dos nossos interesses e cultura, se nos nega como parte da naçom capitalista. Por isto, ademais de certo que nom temos pátria, o é também que ainda temos que constituir-nos, nós mesmos, em naçom.

Som as tendências nacionalistas xurdidas no movimento obreiro, e fundidas coas aspiraçons e necessidades gerais da classe, nas únicas que tem existido e existe umha certa continuaçom das teses originais do movimento comunista. É a partir da consciência como classe nacional, isto é, como movimento organizado consciente co seu próprio projecto nacional, como pode plantear-se conscientemente o desenvolvimento dum verdadeiro internacionalismo de classe. O antinacionalismo nom é mais que o burdo reflexo do imperialismo nas classes dominadas e a sua natureza é antiproletária e antirrevolucionária.  

 

 

 

5. A construcción da cultura nacional proletária.

 

5.1. Alienación cultural e capitalismo nacional.

 

  A unidade do proletariado como movimento autônomo contra o imperialismo espanhol só pode ter por base os interesses econômicos. Em cámbio, se o que se pretende é umha amalgama de classes "oprimidas" dirigida por intelectuais e hierarquizada (pois só assí pode unir-se essa amalgama incoerente), fai-se um bon trabalho difundindo esta tendência culturalista alienante a substituir o fundamento econômico como coexionador dos interesses colectivos na luita nacional por um fundamento aglutinador cultural-territorial ("somos galegos", "vivemos en Galiza") e ideológico-abstracto (independência, socialismo, etc.).

  A alienaçom cultural nom fai que os capitalistas galegos se convirtam em espanhois, posto que a nacionalidade territorial e a social estám sempre unidas na medida em que se vive no mesmo país. A pretensom de tomar a alienaçom cultural como base para definir a umha classe social, e portanto econômicamente formada, constitue umha vissom idealista que só se explica como resultado de intelectuais pequenoburgueses cuja consciência especulativa se separa das condiçons reais e degenera em metafísica. Esta conceiçom é rexeitada absolutamente tanto pola filosofia científica materialista como polo mero sentido comum de calquer proletario que se diga tal, e que sabe distinguir entre as verdadeiras transformaçons materiais e os simples cámbios de forma ou apariência graças ao seu sentido experimental do "materialismo do trabalho".

  Ademais, a identidade cultural nacional é umha totalidade múltiple em aspectos, na que idioma ou história acumulada só som umha parte (a parte nom quotidiana e mais estática) e que nom deixa de existir objectivamente ainda que por alienaçom nom se reconheza ou se rexeite; toda a vida de cada persoa está marcada pola realidade nacional o queira ou nom, posto que é umha realidade material e nom só espiritual. A alienaçom cultural-nacional consiste na aceitaçom dumha cultura foránea por motivos extranos, enagenados, alienados dos próprios interesses.

 

  A "cultura galega", o "ser galego", sempre está em funçom da realidade nacional tomada em conjunto e no presente. Isto define umha identidade coa realidade social presente, na que pervivem directa ou indirectamente, mais ou menos, os rasgos originários da língua, da cultura, do modo de ser, etc. A identidade cultural nom é amoldável a umha idea predeterminada, senom que é um processo cambiante; a "pureza" cultural, etnica, racial, etc. é umha idea utópica e reaccionária. A única alternativa democrática no asunto da identidade nacional é a autodeterminaçom cultural, nom a "recuperaçom" tal e como era no pasado. A realidade do pasado nom pode ser revertida no presente, pois o futuro é o resultado dos cámbios nas condiçons reais do presente; o futuro resulta do movimento histórico real, e os cámbios históricos resultan da maduración de novas condicións materiais e espirituais na vida social; nom son o produto da aplicación dos esquemas ideais de nengúm pretendido "reformador do mundo" (diria Marx).

O que nós podemos fazer é influir sobre a direcçom do desenvolvimento futuro a partir da acçom consciente sobre as condiçons reais e dinámicas vivas no presente, condiçons que som tanto objectivas como subjectivas. Nom podemos fazer que as forças reais se amoldem a umhas conceiçons subjectivas predeterminadas do que "devera ser", que é como pretender que a maioria da sociedade seja governada libertadora e harmoniosamente por umha minoria, ou que umha burocracia poda levar a cabo o desenvolvimento social acorde coas necessidades e o aproveitamento ecológico. A realidade nom pode ser nunca dominada como totalidade, senom só transformada.

 

  Por outra banda, o culturalismo pretende fazer do nacionalismo um monopólio das capas oprimidas, co qual nom é capaz de compreender que um partido como o BNG seja um partido burguês pola sua base social dirigente (e nom só por defender o desenvolvimento "humanizado" do capitalismo ao estilo socialdemócrata), nem é capaz de distinguir os distintos interesses de classe que separan ao proletariado da classe meia e da pequenaburguesia rural e urbana (e distinguir aos segmentos do proletariado simbiótico, aquí extendido, dos segmentos pequenoburgueses ou autopatronos, em funçom da sua fonte predominante de meios de sobrevivência). Nom é casual que o independentismo pequenoburgués difumine os limites de classe do seu próprio movimento organizado, chegando a plantexar que entende por proletariado "a consciência da classe trabalhadora ..., @ desempregad@, @ estudante, @ trabalhador/a manual, @ funcionári@, `a dona de casa´, @ metalúrgic@, @ labreg@, @ professor/a, @ pequen@ comerciante, @ reformad@, com consciência de classe, com prestígio social, capacidade e vontade de luita" (Primeira Linha). Semelhante atentado contra a consciência de classe, e renúncia idealista ao pensamento materialista, feito por um partido cujo secretário geral é el mesmo um pequeno comerciante, um pequeno capitalista, é plenamente clarificadora.

O proletariado nom existe em virtude da sua consciência nem se define por te-la, senom polas relaçons de produçom específicamente capitalistas que o constituem como tal, como classe social coas suas condiçons e relaçons sociais obxectivas de vida. O nacionalismo pequenoburgués pretende destruir así a independéncia de classe teórica, organizativa e prática, e negando a nosa consciéncia de clase para introduzir unha consciéncia alienada.

 

 

5.2. Concepción da unidade cultural da nación e da sua constitución.

 

  Em relaçom coa unidade cultural da naçom, oponhemos o conceito de unidade viva e múltiple ao de uniformidade e estaticidade, posto que consideramos que a unidade cultural nom é mais que o resultado de construir umha cultura comum e compartida na vida quotidiana, que nom suprime as diferências individuais nem colectivas. No caso da Galiza, a integraçom social da cultura espanhola tem avanzado muito, a pesar da cultura galega própria ou autôctona. Ainda que esta integraçom seja parcial e se inície meiante a opressom e a alienaçom culturais, resulta evidente que existe umha importante e crescente assunçom subjectiva "livre" desta cultura como própria, em virtude das condiçons materias de ausência da autôctona ao longo de várias geraçons, mas que conleva a necessidade de tomar esta situaçom como ponto de partida em positivo (a non ser que se pretenda "re-impór" pola forza a situación cultural de hai un século).

  Nem nos anima um dessejo de que os demais assumam a língua e os elementos culturais autôctonos como a sua única cultura, nem seria positivo tentar realizar esse dessejo de modo autoritário. Defendemos que é possível a pluralidade lingüística dentro da naçom e a unidade cultural dos elementos propriamente galegos e dos casteláns (aquí convém referir-se assí, posto que na realidade "Espanha" e "espanhol" som os elementos conceituais da ideologia imperialista), ademais de todos os elementos culturais procedentes das minorias imigradas ou voltas da emigraçom. Desde modo situamos a multiculturalidade como princípio imprescindível da construiçom nacional proletária, da construiçom da naçom proletária.

 

  Mas todos estes plantexamentos nom nos cegam frente à realidade quotidiana que vivemos. A luita contra a opressom lingüística deve afrontar-se como umha política de impulso -e nom só defensiva- da consciência nacional e de apoiar e primar o uso do galego mentres existam umhas condiçons de dessigualdade material e política, também ideológicamente establecida, entre as formas línguísticas e culturais vivas no nosso país. Isto esige um compromisso individual e colectivo, um compromisso difízil para quem nasceu integrado na cultura espanhola. Entendemos que a luita contra a alienación cultural non significa a exclusión social da cultura castelá e de quen se identifica con ela. É fundamental compreender que o fundamento desta opressom é político, e que afecta a todo o uso social da língua e à consciência nacional em geral, materializando-se numha tendência à geralizaçom  da ideologia imperialista, do nacionalismo burguês espanhol. Esta é a nosa luita, unha luita política e por meios materiais que nos enfrenta coa burguesia, non unha "luita pola cultura" que nos enfrenta con "España" e a "cultura española". À vida nacional escindida cultural e ideológicamente, nós lhe oponhemos umha sociedade integrada e autodeterminada. À sociedade de clases nos lle opoñemos a revolución proletária.

 

  As características e desenvolvimento singulares da comunidade galega non se suprimen. A nación é un produto do desenvolvimento histórico, non da consciéncia histórica e da identidade linguística. Países con línguas idénticas constituen, de facto, nacións diferenciadas. Entendemos que a libertación nacional ten unha dimensión individual fundamental, e que do mesmo modo que nós podemos sentir umha afinidade cos países lusófonos, a gente de fala castelá pode ter umha afinidade similar polos hispanos, e isto baixo nengum conceito pode ir contra o sentimento nacional de classe, que deve suster-se na construcción dunha cultura própria e non na cultura burguesa e no seu patriotismo. Para nós o problema nom é que em Galiza nom seja oficial e massivo o uso do galego, nom pensamos que a existência de Galiza como naçom dependa disto. Incluso como quando em Euskadi o euskaldum era língua case extinta, Euskalherria nom deixava por isto de ser umha naçom cumha cultura própria, posto que a cultura nom é só a língua, é o modo de ser, de concevir a vida, a memória histórica e da vida cotidiana. Para nós o problema é que nom exista liberdade real para desenvolver a nossa vida cultural quotidianamente, e que se exerza umha opressom para impedir a autodeterminaçom cultural, perpetuando a escissom social.

 

 

5.3. Identidade cultural homoxénea ou heteroxénea. Duas posibilidades abertas, unha soa luita de libertación.

 

  A identidade cultural é algo colectivo, mas a sua unidade básica e a sua vida real estám no indivíduo. Está composta de distintos aspectos: a memória ou identidade histórica, o aspecto vivencial e o aspecto social de classe. O sentimento nacional é, como a identidade nacional, umha composiçom destes factores na consciência individual. Mas para nós a clave para entender a liberdade cultural nom é o aspecto histórico, senom o vivencial e, em segundo lugar pero determinante decisivo de todos, o de classe.

  A identidade histórica depende do conteúdo histórico, que à sua vez se associa à identidade cum território ou lugar de vida e cumhas expressons culturais quotidianas particulares. Assí p.e., a identidade persoal co território e coas expressons lingüísticas, tradicionais, etc., depende da vivência persoal no lugar e durante o tempo em que se leva vivido, e mais da integraçom consciente desta vivência na memória persoal. A identidade histórica geral que se reproduz socialmente está profundamente afectada (e é transformada contínuamente) pola vivência real de cada persoa, que se sinte ou non estimulada, en funçom dessa vivência própria e única, a integrar os elementos que componhem a identidade geral precedente na sua consciência como algo próprio, como algo do que constitue parte. Deste modo, para deixa-lo claro, nom é possível sentir-se galego e ser livre como tal na medida em que nom se assuma umha identidade nacional que compreenda a história e cultura originais da Galiza; o oposto seria umha alienaçom cultural aguda.

  Por outra banda, e é comum até certo ponto, a identidade histórica, ao nom estar separada da vivencial, está afectada pola consciência de classe. O movimento de classe tem umha história e um presente, presente que é vivido hoje e que determina a consciência acerca do pasado, modificando o pensamento histórico e a atitude de classe. Entom nom é possível, desde a mentalidade progresista, identificar-nos como proletári@s coas classes dominantes históricas da Galiza, nem coa pequenaburguesia intelectual, urbana ou rural, ainda que se pretendam os precursores de todo nacionalismo - posto que nom falam mais que dum nacionalismo burguês polas suas aspiraçons e projecto político-social. O nacionalismo proletário parte da identidade de classe para formular-se como projecto político, movido pola aspiraçom nom à simple autodeterminaçom nacional senom à autoconstituiçom do proletariado em naçom (ou comunidade de vida nacional), através da elevaçom a classe dirigente nacional. A classe obreira tem que ser quem construa a sua identidade histórica na sua confrontaçom, também teórica (e nom só organizativa e prática), coa classe capitalista.

  A história e o nacionalismo galegos fórom até agora burgueses ou pequenoburgueses. A história e o nacionalismo proletários nom ham de ser iguais a estes em nengúm conceito. A perspectiva sobre os acontecimentos históricos e a realidade nacional se modificam segundo a posiçom e a situaçom social de cada classe social. A história proletária ha de acabar cos mitos e as lendas pequenoburguessas do nacionalismo galego e cos do nacionalismo espanhol do grande capital imperialista estatal (no que se inclue a maior parte da burguesia galega). No primeiro, desde a lenda dos irmandinhos até o mito do caracter progressista do campesinado e da pequenaburguesia, e o mito do nacionalismo universal herdado dos intelectuais da pequenaburguesia urbana. No segundo, desde o mito da integraçom nacional até o da "grandeza imperial". Non fai falta repetir que a oposición entre Estado e sociedade civil que se vislumbra no nacionalismo burgués e pequenoburgués como oposición entre "masas populares" e "Estado espanhol", entre "povo galego" e "Espanha", non é mais que ideoloxia política burguesa en estado puro.

  Co nacionalismo pequenoburgués en especial (polo seu talante esquerdista e radical), a alienaçom histórica reaparece ameazando o desenvolvimento futuro do movimento de clase. Por isto, a autocontruiçom do proletariado como movimento político autônomo ha de realizar-se num combate contra as formas "alternativas" de alienaçom nacional como social. A identidade histórica pode ser reaccionária ou progresiva, burguesa ou proletária, em funçom do seu caracter de classe, determinando o caracter do sentimento nacional (individualista e cara o exterior agressivo -burguês-, ou comunitário e cara o exterior defensivo e cooperativo -proletário-, ou no caso pequenoburguês combinando o aspecto individualista co defensivo e cooperativo como resultado dumha posiçom de impotência social no marco do capitalismo internacionalizado). Falar castelám ou galego nom implica ser mais ou menos galego, agás quando se nega, nom se comparte, se inferioriza ou sinte aversión cara à língua e à cultura nacionais originárias.

 

  A unidade nacional non reside na cultura senon na economia. Con base nos intereses materiais e vitais de clase, poden convivir gentes numha mesma naçom com identidades culturais heterogéneas e conformar umha mesma cultura nacional, assí como continuar a viver as suas singularidades respeitivas. Pero no réxime capitalista estes processos populares é difízil que cheguen a extender-se e a normalizar-se socialmente, ficando reduzidos a núcleos de populaçom determinados, sem umha expressom social plenamente aberta desta identidade heteroxénera (p.e., a emigraçom galega e española a América Latina).

  A alienaçom depende de se na vivência persoal realmente existem maiores vínculos afectivos coa cultura originária ou coa foránea, tal e como se expressam na identidade cultural persoal. É necessário questionar continuamente a realidade em todos os aspectos, mas nom co dessejo de uniformizar, de impór seja polas boas ou polas más a própria identidade, senom co dessejo de ver livres aos demais e de que deste modo podam também ser livres para luitar pola nossa realizaçom comunitária como seres humanos e sujeitos sociais. Podem existir identidades culturais nacionais mais bem uniformes ou mais bem diversificadas ou heteroxéneras, o que em último caso constitue umha fonte de riqueza e nom um empobrecimento, pois de nengum modo impide de por sí a liberdade para viver plenamente segundo a identidade e o pensamento singulares dos colectivos e das persoas. O único inimigo da convivéncia nacional heteroxénea é o capitalismo e a alienación que provoca e promove.

  Do mesmo modo que a naçom é um ser social vivo que se autoconstrue através de cada persoa ao longo da história, pode também modificar-se a sí mesma, integrar elementos externos, criar novos elementos internos, e decidir o seu destino. O que nós queremos é a liberdade nacional, nom realizar umha naçom predeterminada polo pensamento particular, ou seja umha ideologia nacional. De igual modo entendemos o comunismo: como já postulavam o Marx e Engels "os comunistas nom defendem princípios especiais aos que quixeram amoldar ao movimento proletário", "as teses teóricas dos comunistas nom se baseam em modo algum em ideas e princípios inventados ou descubertos por tal ou qual reformador do mundo", "o comunismo é o movimento real que anula e supera o estado de cousas existente" e "a doctrina das condiçons de libertaçom do proletariado"; "A revoluçom comunista é a ruptura mais radical coas relaçons de propriedade tradicionais, nada de estrano tem que o curso do seu desenvolvimento rompa da maneira mais radical coas ideas tradicionais".  

 

 

5.4. As nosas perspectivas acerca da construcción da identidade nacional proletária na Galiza.

 

  Concevimos como possível que a cultura nacional da Galiza seja num futuro resultado da integraçom de elementos históricamente originários e foráneos, individualmente nom uniforme e sí monolíngue (uso quotidiano dumha soa língua por parte de cada persoa, que nom é o mesmo que uniformidade) cumha liberdade real. O monolinguísmo non é outra cousa que a tendéncia espontánea à primacia do uso dunha soa língua ao longo do tempo cotidiano, e que se manifestará tanto mais claramente nunha sociedade livre, na que ademais o lóxico será o enriquecimento recíproco e o compartir multicultural. De tal modo que elementos -que sejam enriquecedores e progresivos- do que podemos considerar a naçom espanhola poderian ser assumidos como próprios pola comunidade galega. Igualmente seria totalmente lógico plantear que elementos portugueses e imigrantes han de integrar-se (também livremente, claro).

  Como vida colectiva, a vida lingüística cunha convivência cotidinana de várias línguas ou culturas, implica que todas tenham os seus próprios meios materiais de uso comúns e individuais, e non só un recoñecimento político-formal. Por suposto, cada colectivo singular ha de buscar criar os seus próprios lazos comunitários especiais em situaçons de dispersom, construir modos de comunicaçom quotidiana, etc., e estes vínculos estarám baseados nas instituiçons da vida cultural, que se ajustarám aos interesses singulares para poder viver desenvolvendo livremente a própria cultura ou vínculos culturais.

Numha sociedade fundada na participaçom colectiva na vida social, auténticamente comunista, os meios de educaçom, comunicaçom e informaçom mais avanzados e potentes convertiram-se nos meios colectivos de produçom (autogestionados) da vida cultural da sociedade, permitindo umha vida cultural colectiva a pesar das separaçons espaciais e da dispersom. Umha vida cultural inconcevível na sociedade de classes que esige para perpetuar-se a atomizaçom e a incomunicaçom individualista da classe dominada também no aspecto da sua identidade nacional, co objecto de fazer dominante a consciência nacional e de classe capitalista.

  A assunçom colectiva da heteroxeneidade e do cámbio, o compatir esta realidade multicultural quotidianamente, é o que conformará un novo conceito da identidade nacional e umha nova identidade nacional real, na que ser galego-falante e ser castelám-falante nom tenhem por quê ser nunca mais expressons antagónicas; podemos construir conscientemente umha nova cultura nacional fundada polo proletariado. Pola nossa parte, non obstante, nom se pode, de todos os modos, presupór nada a cerca dos conteúdos evolutivos da identidade nacional, agás tratar de combater o que seja reaccionário ou atrasado em geral, e imprimir umha vissom proletária ao movimento de construiçom nacional. No plano prático, baixo esta perspectiva aberta pode unificar-se o movimento proletário na luita de libertaçom nacional. Do contrário persistirá umha divissom que favorece só ao capitalismo e em particular ao cancro alimentado polo imperialismo na nossa vida cultural nacional xá de por sí alienada.

  Quem subordine a unidade proletária na luita de libertaçom nacional a umha conceiçom ideológica dos conteúdos da identidade nacional (outra cosa é o projecto político, o modo de libertar-se) o único que fai e atentar contra esse objectivo de classe e impulsar aos estratos proletários nacionalistas cara a nociva uniom interclassista que compense a sua debilidade estrutural, convertindo a esse segmento proletário em força de choque da pequenaburguesia e da classe meia intelectual. Nós, como proletários conscientes, mantemos umha posiçom incondicional contra todos os elementos divisores que nom estejam motivados por umha luita progressiva para o conjunto do movimento.

 

  Há que luitar pola igualdade lingüística e contra a alienaçom cultural defendendo os meios e a consciência necessários para umha libertaçom cultural real na vida nacional. Quem nom actue assí favorece o imperialismo e os antagonismos nacionais dentro da classe obreira. Desde a perspectiva lingüística, para nós a defesa da liberdade de uso material da língua na vida quotidiana está antes que calquer outra cousa. Há que luitar por criar as condiçons para elo. Estas condiçons implicam a superaçom da oficialidade linguística em tanto que obriga de conhecimento e fala, para sustitui-la pola autodeterminaçom permanente das persoas e comunidades, assí como o reconhecimento dos direitos ao uso da língua como direitos materiais e nom formais, para os que a comunidade deve pór os recursos necessários para a sua realizaçom. Frente a isto a defesa da cultura como elemento de diversidade, como riqueza colectiva, é secundário, un tanto moralista. Ademais, defendemos o reintegracionismo do galego no tronco lusófono, situando a capacidade de autodeterminaçom da normativizaçom e da fala (composiçom do vocabulário, a pronúncia mesma, sintaxe, etc) como primária em relaçom coa coerência coa formaçom histórica da escrita primitiva do galego, assí como situamos a ampliaçom da utilidade comunicativa internacional do idioma como primária frente à reafirmaçom do "povo galego" como distinto dos outros do território estatal espanhol.

 

  A distinçom totalitária entre os elementos galegos e os espanhois, situando um antagonismo irreconciliável entrambos, constitue umha aberraçom pequenoburguesa. Outra cousa é ver um antagonismo político materializado nas relaçons lingüísticas sociais, mas este nom significa que a existência em convivência das duas línguas poda constituir um antagonismo irreconciliável, senom só que este é o efeito da dominaçom de classe. É tarefa própria dos galego-falantes definir o futuro do uso prático normal ou geral da língua galega, normativa e normalizaçom, pois somos quem a utilizamos quotidianamente, sem que isto tenha que significar um autoritarismo normativo ou normalizador de nengum tipo cara @s castelám-falantes. A oposición proimperialista deve criticar-se por burguesa e non por "espanhola", e tratar-se como alienación xeral mais que específicamente nacional. Um povo que oprime a outro está também necessáriamente escravizado, e a assimilaçom da consciência imperialista constitue o resultado da dominaçom de classe em cada naçom (tanto na opresora como na oprimida), a negaçom da consciência de classe nacional e internacional.

 

"O socialismo fomenta a autonomia da naçom de forma que o seu destino esteja determinado pola sua própria vontade, e isto significa que numha sociedade socialista as naçons estarám cada vez mais diferenciadas, as suas qualidades progressivamente melhor definidas e os seus caracteres cada vez mais distintos entre sí"

(Otto Bauer)

 

 

5.5. A autoconstituiçom territorial e econômica da naçom proletária, ou o que se entende por comunismo.

 

  O desenvolvimento desordeado e desigual do capitalismo desde a época feudal provocou que as áreas con rasgos culturais comúns, previamente existentes, fosen en muitos casos separadas económicamente ou políticamente. Desde unha concepción integral dos intereses do proletariado, e das potencialidades constructivas do comunismo, pensamos que as comunidades deven e poden ser tamén resultado da autodeterminación da clase. 

  A questom é se é possível criar umha base econômica para a naçom a partir da comunidade de cultura, e se a comunidade de cultura, sobre a base da condiçom proletária de comunidade de interesses, é ou pode ser matriz dumha comunidade de destino.

  O desenvolvimento da naçom burguessa foi resultado da criaçom dumha base econômica capitalista, mas este desenvolvimento serviu só como base e impulso para a constituiçom nacional, fruto da vontade política da burguesia ascendente e da sua hexemonia ideolóxica apoiada na homoxeneidade cultural das masas do território dado. O capitalismo é um sistema econômico desplanificado, no qual as relaçons econômicas criadas obedecem a umha vontade particular e nom a umha vontade comunitária. É natural que nel o aspecto cultural estexa subordinado, através da dominación política, aos intereses económicos. Sem embargo o comunismo significa precisamente o seu oposto, a planificaçom integral e comunitária da vida social. Ou sexa, a construiçom da vida social material e espiritual pola propria gente em funçom dos seus próprios interesses colectivos e nom de critérios lucrativos, arbitrários e individualistas. Em consequência é plantexável que, a partir da unidade na vontade política e na cultura proletárias, se poda construir a base econômica necessária para realizar umha vida livre e plena como naçom. Ou dito mais técnicamente, planificar econômicamente o desenvolvimento nacional segundo critérios determinados para satisfazer necessidades sociais: é dizer, realizar o comunismo.

  A nossa conceiçom do ser humano como feito a sí mesmo através da sua própria acçom histórica, como resultado do seu próprio trabalho e condiçons de vida en tanto determinantes da sua experiência e do seu pensamento; esta conceiçom leva-nos a umha compreensom da vida como necessidade de ser que adopta formas múltiples, sendo tam imprescindíveis as necessidades físicas como as espirituais para o objectivo dumha vida plena, e sendo todas cada vez mais igualmente importantes segundo o ser humano se liberta do aprisionamento das suas condiçons de vida na sobrevivência mais pobre e animalizada. É dizer, non existe na clase obreira unha xerarquia natural de intereses, de pensamentos, de organización, de concepción da vida social, etc. A clase dominante ten sempre unha visión xerárquica da vida humana: para ela a valorización do Capital prevalece sempre sobre o desenvolvimento produtivo real, a dominación política sobre o progreso social, as ideas que xustifican a sua dominación sobre as demais, a centralización sobre a participación, os intereses materiais sobre os espirituais, etc. Para o proletariado existen prioridades sempre relativas, e co desenvolvimento da luita de clases descubre que os seus intereses materiais son tan importantes para a sua vida individual como os intereses espirituais, ainda que, na construcción da vida colectiva, a produción material sexa a base que determina de toda a vida espiritual, que o desenvolvimento material da sociedade fixa os limites e o encauzamento da vida cultural.

  Portanto, os interesses culturais, como a necessidade de harmonia, a atracçom identitária, a necessidade de comunicaçom, a necessidade de autocompreensom como produto histórico que somos, determinado pola sociedade, para ser verdadeiramente livres; som interesses reais de classe que podem e devem impulsar a reunificaçom nacional desde a comunidade de cultura para sair do reino da escravitude e realizar o reino da liberdade.

 

  O comunismo é por ende umha economia orgánica, em contraposiçom à economia mercantil. As relaçons mercantís constituem umha rede plana (uniformizada polo valor de cámbio) de relaçons humanas e de fluxos de produçom independentes da comunidade. A economia orgánica é umha rede multidimensional de relaçons humanas diretas entre trabalho e produto, entre consumo e vida e entre produtos e necessidades. As relaçons econômicas som já relaçons de comunidade, nom de exploraçom, dominaçom e valorizaçom, e os flujos produtivos estám fundidos coas necessidades autodeterminadas da gente. O comunismo significa a realizaçom das forças produtivas humanas como instrumento para ampliar quantitativa e qualitativamente (meiante a liberdade) a vida em comum; é a realizaçom da humanidade em conjunto como sujeito da sua vida. A espontaneidade acha entom a sua harmonia coa organizaçom.

  A maioria dos teóricos situados em torno ao pensamento marxiano, nom compreende que o objectivo do comunismo é superar a submissom da humanidade às forças produtivas cegas. A libertaçom consiste em que o sujeito se liberta da escravitude aos objectos realizando a sua capacidade de cria-los a vontade. A dominaçom do espírito sobre a matéria. O comunismo como projecto de vida, de civilizaçom.

  O comunismo é a superaçom das relaçons de produçom capitalistas também no plano nacional. As naçons nascem co capitalismo, mas nom som realidades perecedeiras. Som a superaçom histórica de formas de comunidade de vida precedentes (o clam, a tribu, a aldea, a cidade, etc.). O comunismo supóm a criaçom dumha auténtica civilizaçom, nom já como processo de simple autodeterminaçom humana, senom como criaçom dumha sociedade humana a escala planetária. Como réxime social fundado na liberdade, o comunismo non pretende destruir ou conservar arbitrariamente as formas de comunidade precedentes, como fai o capitalismo, senon superar o seu fundamento limitado e os seus conteúdos reaccionários. O comunismo significa a libertaçom das naçons da sua base de existência material limitada, a libertaçom da naçom como sujeito com vontade capaz de situar-se por acima das suas próprias condiçons materiais de existência social, é dizer, de dirixir o seu destino.

  Se as anteriores formas de comunidade fórom extintas na sua maioria, ou pervivem oprimidas a causa da sucessom histórica das classes dominantes e dos seus modos de dominaçom da produçom da vida humana, as naçons serám por contra o princípio da fim do capitalismo.

  As relaçons de produçom nacionais e internacionais serám reconstituidas, a unidade nacional com elas, dando-lhes um caracter e umha base econômica universais, globais. Suprimindo todo subdesenvolvimento, o poder do trabalho humano se realizará como poder de produçom, superando assí também a nossa alienaçom como força de trabalho (nom criativa). Este novo desenvolvimento produtivo constituirá já, de seu, a revolución proletária, a primeira oportunidade de exercer materialmente a nossa autoconstitución como nación. E ligado a este processo se elaborará um programa de reestruturaçom nacional e internacional das forças de produçom, que ademais de com variáveis nacionais terá que contar com variáveis ecológicas em relaçom co planeta, desenvolvimento econômico igualitário a todas as escalas da vida social (desde as localidades até o resto) co objecto de repartir a riqueza e o trabalho socialmente necessários, supressom de sectores produtivos considerados desnecessários e criaçom doutros novos, etc. Dito doutro modo, o que nos planteamos na perspectiva da construiçom nacional será também um processo necessário desde múltiples pontos de vista. Se a construiçom nacional no plano econômico se considera utópica, entom também o é toda a sociedade comunista.

 

  Ademais, desde a perspectiva territorial, a naçom é um ser em movimento, bem por causas objectivas, bem por causas subjectivas. Depende do desenvolvimento das interrelaçons econômicas nos territórios e do desenvolvimento da vontade política das classes que os habitam. O comunismo pode fazer conscientemente o que no capitalismo acontece inconscientemente. Así, cabe perfeitamente possível e plantexável que através dumha reconstruiçom da comunicaçom e da cooperaçom coa comunidade portuguesa, poda chegar-se inclusso a umha reunificaçom nacional do território lusófono peninsular.

 

 

6. A posición ante os conflitos nacionais interclasistas e a política internacionalista.

 

  No plano prático do presente hemos de corroborar que "o proletariado nom tem prátria". Nos nom possuimos os meios de produçom da nossa vida. Todas as nossas propriedades som resultados de estes meios, e de por sí nom nos proporcionam nem sequer meios de subsistência duradeiros. A nossa pátria é em princípio a patria capitalista, mas isto implica umha unidade antagónica, um querer e nom poder. Por isso a nossa pátria auténtica é em primeiro lugar o nosso movimento coas suas condiçons de existência, e em segundo lugar o nosso projecto histórico. A nosa pátria é o produto histórico da nosa luita nacional (e internacional).

 

  A luita proletária de libertaçom nacional tem que fundar-se nesta realidade, na condiçom proletária mesma, e tem que dirigir-se a pular polo projecto nacional próprio. De igual modo que se luita por objectivos econômicos, se luitará por objectivos econômicos nacionais. Igual nos outros aspectos da vida. A única diferência entre os objectivos gerais e os específicamente nacionais é que estes últimos implicam a acçom autônoma do proletariado no plano internacional, das relaçons de produçom e dominaçom internacionais. Semelhante intromissom é o temor mais escondido de todas as classes imperialistas. Significa a unidade potencial da revoluçom comunista e da guerra de libertaçom nacional, significa que meiante a luita nacional o proletariado da naçom oprimida impulsa a consciência de classe do da naçom opressora, significa que a revoluçom comunista nom se deterá polas fragmentaçons nacionais do proletariado, e significa também que no seu curso a revoluçom proletária pode encontrar-se cos seus irmaos de classe como muro da reacçom, e que deve buscar o modo de destruir este muro.

 

O proletariado como classe é umha potência revolucionária, mas o que é potencialmente nom deve confundir-se co que seja realmente numha situaçom determinada. Se a pergunta é se estamos dispostos a renunciar à luita revolucionária e a abandoar ao movimento real co objectivo de "pacifica-lo" por medo a umha guerra civil fratricida, ou se nos negaremos a apoiar unha guerra contra as agresións dos países imperialistas, a resposta é non. É meiante a derrota do imperialismo como o proletariado dos países dominantes pode quebrar a sua integración ideolóxica e política e desenvolver unha compreensión independente dos seus intereses sociais. Todas as posicións que chaman ao internacionalismo sen ter en conta as condicións reais idealizan o movimento proletário real. As únicas posicións que poden ser consecuentes son as que parten das condicións reais en conxunto en cada país e compreenden dialécticamente o problema, é dizer, que a acción política proletária consiste esencialmente na transformación da clase dominada en clase dominante e à inversa. Sen este ponto de partida, todo o demais non pode resultar mais que un discurso demagóxico e idealista. Así, p.e., no conflito entre o Estado isrraelí e o povo palestino, o primeiro cun proletariado integrado, e o segundo cun proletariado débil pero combativo, a única via de resolución do enfrentamento é a destrucción total ou parcial do Estado isrraelí, co cal o conflito nacional abstracto, interclasista, deixará paso ao conflito de clases en cada país unha vez separados. Pois a estratéxia internacionalista do proletariado pasa polo desenvolvimento consciente da luita de clases en cada nación. Posto que o problema nacional e outros problemas que poden aparecer como conflitos interclasistas non son fundamentais para a libertación da clase obreira da explotación, tampouco podemos esperar de que a prática que defende a hexemonia do conflito de clases frente aos conflitos interclasistas sirva mais que para abrir o camiño, e non para iniciar, un movimento obreiro revolucionário. Sen embargo, a defesa idealista da unidade internacional da clase (e da unidade de clase en xeral) e da revolución socialista non son mais que posicións ideolóxicas, de anteposicións da idea subxectiva à realidade obxectiva.

 

"O socialismo triunfante deve implantar necessáriamente a democracia completa e, por conseguinte, nom só fazer efectiva a plena igualdade de direitos das naçons, senom também converter em realidade o direito de autodeterminaçom das naçons oprimidas, é dizer, o direito de livre separaçom política. Os partidos socialistas que nom demonstrem con toda a sua actividad tanto hoje como durante a revoluçom e depóis de triunfar ésta, que libertarám às naçons oprimidas e establecerám com elas relaçons baseadas na livre aliança -e a livre aliança nom é mais que umha frase embusteira sem a liberdade de separaçom-, esses partidos cometerám umha traiçom ao socialismo".

 

 "A revoluçom socialista nom é um acto único, nom é umha batalha numha soa fronte, senom toda umha época de exacerbados conflitos de classes, umha longa série de batalhas em todas as frontes, é dizer, em todas as questons da economia e a política, que podem culminar únicamente na expropriaçom da burguesia. Constituiria um profundíssimo erro pensar que a luita pola democracia pode apartar ao proletariado da revoluçom socialista, ou atenuar esta, vela-la, etc. Ao contrário, da mesma maneira que é imposível um socialismo triunfante que nom implante a democracia completa, é imposível também que se prepare para a vitória sobre a burguesia um proletariado que nom sustenha umha luita múltiple, consequente e revolucionária pola democracia".

 

 "...nom só o direito das naçons à autodeterminaçom, senom todas as reivindicaçons básicas da democracia política som 'realizáveis' no imperialismo únicamente dum modo incompleto, desfigurado e a título de rara exceiçom... Mas delo nom se deduz, em modo algum, que a socialdemocracia deva renunciar à luita imediata e mais decidida por todas essas reivindicaçons (semelhante renúncia nom seria mais que fazer o jogo à burguesia e à reacçom), senom precissamente o contrário: a necessidade de formular e satisfazer todas essas reivindicaçons nom de modo reformista, senom revolucionário; nom limitando-se ao marco da legalidade burguesa, senom rachando-o; nom dando-se por satisfeitos com discursos parlamentários e protestos verbais, senom arrastrando às massas à luita activa, ampliando e atizando a luita por toda reivindicaçom democrática fundamental até chegar ao ataque directo do proletariado à burguesia, é dizer, à revoluçom socialista, que expropria à burguesia".

 

 "O proletariado das naçons opressoras nom pode limitar-se a frases gerais e estereotipadas, repetidas por calquer burgués pacifista, contra as anexións e en favor da igualdade de direitos das naçons em abstracto. O proletariado nom pode guardar silenço acerca da questión, particularmente `desagradável' para a burguesia imperialista, das fronteiras do Estado baseado na opressom nacional. O proletariado nom pode deixar de luitar contra a retençom violenta das naçons oprimidas dentro das fronteiras dum Estado dado, e isso significa luitar polo direito à autodeterminaçom. (...) Em caso contrário, o internacionalismo do proletariado [da naçom opressora] quedará num conceito valeiro e verbal; resultarám impossíveis a confiança e a solidariedade de classe entre os obreiros da naçom oprimida e os da naçom opressora...".

 

 "Por outra parte, os socialistas das naçons oprimidas devem defender e aplicar especialmente a unidade total e absoluta, incluiendo a unidade orgánica, entre os obreiros da naçom oprimida e os da naçom opressora. Doutro modo, com todas as maniobras, traiçons e trampas da burguesia, resultaria imposível defender a política independente do proletariado e a sua solidariedade de classe co proletariado doutros países, já que a burguesia das naçons oprimidas convirte constantemente as consignas de libertaçom nacional num engano para os obreiros...".

 

 "Precisamente partindo do ponto de vista da luita revolucionária dos obreiros ingleses, Marx esigia em 1869 a separaçom de Irlanda de Inglaterra, engadindo: `ainda que depóis da separaçom se chegue à federaçom'. Só planteando semelhante reivindicaçom, Marx educava de verdade aos obreiros ingleses no espírito internacionalista. (...)

 Só así, em oposiçom aos apologistas do capital, que proclamavam a berros o carácter utópico e irrealizável da libedade de separaçom das pequenas naçons e o caracter progressivo da concentraçom tanto econômica como política, puido Marx defender dum modo nom imperialista o caracter progressivo desta concentraçom, defender o achegamento das naçons sobre a base da livre uniom dos proletários de todos os países e nom sobre a base da coacçom".

(V.I. Lenin)

 

 

  Também a abstracçom intelectualoide traslada-se ao plano da relaçom entre a autodeterminaçom e o socialismo. A autodeterminaçom constitue umha luita parcial do proletariado como pode ser a luita democrática frente a umha ditadura aberta ou a luita por um programa de reformas socio-laborais. Pretender que nom é realizável no capitalismo é negar que o proletariado poda criar as condiçons reais para a sua própria autodeterminaçom na sua luita contra o capitalismo, decidindo assí o seu futuro nacional.

 

"Numha palavra, umha tendência fundamental do capitalismo é a máxima centralizaçom possível em todos os ámbitos da vida social"."Esta tendência centralista do desenvolvimento do capitalismo é umha das bases principais do futuro sistema socialista, porque através da máxima concentraçom da produçom e do intercámbio abona-se o terreo para umha economia socializada gestionada a escala mundial de acordo cum plano uniforme. Ademais, só consolidando e centralizando o poder do Estado e à própria classe obreira como força militante poderá o proletariado acadar o poder para levar a cabo a sua ditadura, a revoluçom socialista. Por conseguinte, o marco político idóneo no que opera e triunfa a luita de classes do proletariado é o grande Estado capitalista."

"A missom histórica do proletariado nom é o 'socialismo' aplicado por separado a cada milímetro de terra, nem tampouco a ditadura, senom a revoluçom mundial, cujo ponto de partida é o desenvolvimento dum grande Estado"."O moderno movimento socialista, filho legítimo do desenvolvimento capitalista, possue, pois, o mesmo caracter eminentemente característico da sociedade e do Estado burgueses".

 

 Estas citas de Rosa Luxemburgo resumem o fundo da discussom. Marx nunca foi um apologeta da centralizaçom política, porque sabia perfeitamente que esta só era útil em tanto que meio para a concentraçom produtiva, e que esta é a verdadeira fonte da riqueza social. Portanto, frente aos particularismos anacrónicos, a tradiçom marxiana defende a centralizaçom. Mas o federalismo moderno nom plantexa particularismos anacrónicos, senom que se orienta a realizar a mais plena autonomia para as partes. Existem tipos de federalismo, e tipos de confederalismo que evoluem cara a maior unificaçom. Som formas de encauzar a unificaçom de comunidades, países ou movimentos, dum modo mais livre e progressivo.

 

Ao render culto ao grande Estado burguês e ao centralismo político reforça-se o nacionalismo burguês dominante e a influência do nacionalismo pequenoburguês das naçons dominadas sobre o movimento obreiro correspondente. O desenvolvimento econômico "centralizado" e "de acordo cum plano uniforme" recorda mais a conceiçons estalinistas que a qualquer outras. As necessidades humanas e as condiçons nacionais nom som, nem serám -esperemos-, uniformes no seu conteúdo -o qual fazilitaria tremendamente a planificaçom burocrática mas seria antagónico cumha sociedade que situa como objectivo a autorrealizaçom individual, "a liberdade individual como condiçom da liberdade de todos"-. A uniformidade é necessária para constituir umha planificaçom organizada, mas nada mais que nesta medida, ou seja, de criar instituiçons e normas consensuadas e coordenadas mundialmente. Esta uniformidade da circulaçom de produtos nom deve confundir-se coa uniformidade da produçom e do consumo.

 

  O comunismo require, como o movimento obreiro, a máxima liberdade e a máxima unidade prática, mas isto nom significa uniformidade e centralizaçom anquilosante, senom que significa antetudo a autoorganizaçom da humanidade e a sua autoconstruiçom como comunidade de vida cos seus meios de produçom e instituiçons necessários. Nom se trata de criar um "governo único" mundial, que é umha fantasia cosmopolita. O cosmopolitismo é umha forma de idealismo que confunde a própria identidade persoal, configurada com aspectos originários de múltiples naçons, com um interesse real da classe em constituir umha "comunidade de destino mundial", a qual só poderá ser resultado das novas relaçons vitais internacionais criadas pola revoluçom comunista globalizada, nom um "apriori".

 

Por outra banda, o marco idóneo para a luita proletária nom está definido por um grande Estado senom por um grande desenvolvimento do capitalismo nacional. Exemplos evidentes os temos no presente dentro do Estado espanhol, no que dous dos seus focos proletários históricos (o basco e o catalam) estám situados de modo particularizado em zonas determinadas, com grande diferência de força para grande parte do Estado.

 

A apologia idealista da "revoluçom mundial" responde a umha abstracçom de toda a vida e a luita proletárias reais. O velho culto à grandeza de tamanho foi superado mesmo pola classe capitalista, que ve hoje na produçom descentralizada e flexível o seu orgulho de classe dominante eficaz. Nom existe tampouco a "idoneidade" absoluta, posto que, como se viu na Revoluçom rusa, o ailhamento internacional pode aprisionar a um território imenso cum Estado enorme, mentres que umha revoluçom nascida num território pequeno pode ser o princípio dum processo internacional em cadea. A questom som as condiçons econômicas mais que as políticas, posto que a crise revolucionária só pode aconcecer como movimento de condensaçom do antagonismo de classe na massa, e só será possível a produçom dum movimento revolucionário de masas com base numha crise econômica geral.

 

"Por isso, o internacionalismo por parte da naçom opressora, ou da chamada naçom `grande' (ainda que só seja grande polas suas violências, só seja grande como o é um derzhimorda), nom deve reduzir-se a observar a igualdade formal das naçons, senom também a observar umha dessigualdade que, de parte da naçom opressora, da naçom grande, compense a dessigualdade que práticamente se produz na vida. Quem nom tenha compreendido isto, nom tem compreendido a posiçom verdadeiramente proletária frente ao problema nacional; no fundo segue mantendo o ponto de vista pequenoburgués, e por elo nom pode por menos de deslizar-se a cada instante ao ponto de vista burgués.

 ¿Quê é importante para o proletário? Para o proletário é nom só importante, senom umha necessidade essencial, goçar, na luita proletária de classe, do máximo de confiança por parte dos componhentes doutras nacionalidades. ¿Quê fai falta para isso? Para isso fai falta algo mais que a igualdade formal. Para isso fai falta compensar dumha maneira ou dotra, co seu trato ou coas suas concesons às outras nacionalidades, a desconfiança, o recelo, as ofensas que no pasado histórico lhes produziu o governo da naçom dominante".

 

"...a atitude verdadeiramente proletária esige da nossa parte extremada cautela, delicadeza e transigência. O georgiano que desdenha este aspecto do problema, que lanza desdenhosamente acusaçons de "social-nacionalismo" (quando el mesmo é nom só um 'social-nacional' auténtico e verdadeiro, senom um basto derzhimorda ruso), esse georgiano lastima, em essência, os interesses da solidariedade proletária de classe, porque nada retarda tanto o desenvolvimento e a consolidaçom desta solidariedade como a injustiça no terreo nacional, e para nada som tam sensíveis os 'ofendidos' componhentes dumha nacionalidade como para o sentimento da igualdade e o menoscabo dessa igualdade polos seus camaradas proletários, ainda que o fagam por negligência, ainda que a cousa pareza umha broma. Por isso, neste caso, é preferível esagerar em quanto às concesons e à suavidade para coas minorias nacionais, que pecar por defeito".

 

V.I. Lenin

 

 

7. A luita por reformas políticas.

 

  Luitar por cambiar o "modelo de estado" dentro do capitalismo, bem para criar um "estado independente" ou para criar um "estado federal", nom constituem nengumha avanços directos em direcçom revolucionária e tenhem sempre consequências reaccionárias, polo que há que evaluar muito a necessidade ou nom de tais objectivos.

 

Cabe destacar de todos os jeitos que estas consequências reaccionárias som de distinto caracter: mentres que a independência formal reforça a divissom do movimento obreiro diminuindo a tendência espontánea (ou alienada) a luitas unificadas a maior escala territorial, o federalismo tende a produzir umha soluçom mistificada do problema nacional. De tal modo que, este último caso, reforça especialmente a força do imperialismo no proletariado da naçom dominante. Estas som consequências difizilmente evitáveis, mentres que outras -como o agravamento dos conflitos internacionais, o empobrecimento, etc- dependem de muitas condiçons.

 

Por outra banda há que dizer que, sem a luita e a autoorganizaçom de classe a um nível -ao menos potencialmente- desafiante para o capitalismo, tanto os processos de autodeterminaçom nacional baixo a direcçom do proletariado, como qualquer autonomia econômica ou cultural concedida às naçons oprimidas, podem convertir-se num instrumento mais de dominaçom e legitimaçom da classe e da orde capitalista.

 

  Para abordar a luita quotidiana pola libertaçom nacional, umha vez situados os seus horizontes e à vez princípios gerais, é imprescindível formular também objectivos políticos que sirvam para avanzar na situaçom concreta do presente. Aprofundar na autonomia das relaçons laborais -relaçons directas capital-trabalho, nom meiadas polas instituiçons do Estado- unificando-as a nível nacional, co objectivo de aumentar as possibilidades e centralizar a força da classe para compensar os déficits de determinadas zonas mais desestruturadas econômicamente (proletariado menor numéricamente e mais disperso). Defender a independência cultural nacional frente à opressom imperialista. Pular por um desenvolvimento econômico autocentrado e planificado segundo os interesses proletários. Assí como defender a ampliaçom da autonomia nacional já existente na Galiza como "comunidade autônoma" em sentido econômico, mas segundo um critério comunista e nom capitalista respeito dos outros povos do Estado espanhol. Etc.

 

  O mais complexo é precisamente com qué objectivos estratégicos afrontar a luita quotidiana. O caracter beneficioso ou nom destes objectivos para o proletariado depende de se reforçam ou debilitam a sua força como movimento colectivo no território-marco tomado como referência. Esta força se compóm de aspectos distintos:

 

a) A força estrutural (masividade e concentraçom do proletariado)

b) A força organizativa (desenvolvimento e capacidade de acçom do movimento de classe organizado).

c) A força projectual ou subjectiva (capacidade de unificar-se em torno a um programa comum e capaz de arrastrar à maioria da massa proletária à mobilizaçom)

 

  Por unha banda, a nosa concepción do programa fundamenta-se no avanzo sen retroceso, e toma como centrais os obxectivos que sirvan ao progreso revolucionário. Por outra banda, ainda que secundários, os obxectivos de cámbio formal do sistema poden ser úteis cando teñen por base e serven de aliciente à realización de obxectivos centrais, pero co perigo de que o que nunha situación pode representar um avanzo, noutra pode constituir un retrocesso. O incremento da independência política dumha comunidade cum movimento proletário débil pode redundar no afundimento das condiçons laborais e de vida do segmento obreiro que vive nesse território, bem por ailhamento, bem por deixar via livre a um despotismo capitalista maior. No caso da Galiza este aspecto hai que considera-lo mui sériamente. Se podem separar em certas condiçons os objectivos políticos de poder obreiro do seu conteúdo econômico ou cultural imediato, mas sempre que o movimento obreiro tenha a força para desenvolve-lo seguidamente. Dito doutro modo, nom defenderemos luitas incondicionais por objectivos práticamente interclassistas nos seus efeitos ou que só suponham cámbios formais, porque nom vamos luitar para elevar o poder de nengum estrato burguês ou proburguês nacional.

 

 

PATRIA proletária E MORTE ao Capital !!!