Dunn, James D.G. - THE THEOLOGY OF PAUL’S LETTER TO THE GALATIANS

cum ar trebui atunci să trăim? Aceasta era o întrebare naturală care nu putea fi evitată: pe măsura întâlnirii provocărilor vieţii de zi cu zi trebuie să se reflecte asupra rezolvării practice a unei situaţii sociale a obligaţiilor religioase sau asupra principiilor filozofice. Era o întrebare care a atras atenţia multor gânditori mari ai epocii.Cel puţin din timpul eticilor lui Aristotel studiul faptelor umane corecte a constituit o temă importantă pentru filozofi. Mulţi dintre auditorii galateni ai lui Pavel au fost fără îndoială familiari de exemplu, cu convingerea că oamenii înţelepţi trăiesc în armonie cu natura şi critica socială a profesorilor peregrini cinici.Urmărirea viciilor care trebuiau evitate şI a virtuţilor care trebuiau cultivate (ca şi în 5.19-23) era o practică obişnuită. Şi principiile familiei din scrierile lui Pavel (Col. 3:18 ; Ef. 5.21-6.4) le era probabil de asemenea familiare.La fel de importante erau corolariile comportamentului individual a diferitelor ritualuri sociale care formau cadrul vieţii zilnice în interiorul oraşului antic- în special câteva recunoaşteri ale cultului civic (semnul unei bune cetăţenii), obligaţia fiecărui stăpân şi participarea la comerţul în asociaţie sau cluburile de înmormântare - în timp ce unii aveau să găsească un înţeles particular în ritualurile cultului misterelor.

Era una dintre trăsăturile care păreau să dovedească cel mai atrăgător iudaismul pentru mulţi care altfel l-ar fi văzut simplu ca religia etnică a evreilor - codurile lor etice bine definite şi standardele morale înalte. Aşa cum Rom. 1.18-32 ne aminteşte evreii erau atenţi în mod personal să se distanţeze de idolatria neamurilor şi etosul sexual accentuând ceea ce le era evident multor prozeliţi şi temători de Dumnezeu.Josephus lăudându-se mai mult decăt odată cum celelalte naţiuni au căutat să întreacă Legea lui Moise, posibil cu cel puţin căteva justificări, de exemplu:

susţinând viaţa simplă şi legătura prietenoasă dintre oameni. Dar asta nu era tot. De când masele au arătat o dorinţă acerbă să adopte obiceiurile noastre religioase; şi nu există doar un oraş, greci sau barbari, nici o singură naţiune, la care obiceiul nostru de a ne abţine de la lucru în ziua a 7-a nu s-a răspândit şi unde posturile şi aprinsul lămpilor şI multe dintre interdicţiile noastre, când este vorba de mâncare, nu sunt observate.(Apion 2.28 ).

De aceea, ne putem bine imagina cât de importantă era problema pentru galateni. Prin răspunderea cu credinţă la mesajul Cristosului crucificat şi prin botezul în Numele lui Isus ei au trebuit să renunţe decisiv la căile vechi ale vieţii lor şi ataşându-se de ceva diferit. La fel ca şi cei care potrivit lui Luca au răspuns la chemarea mai timpurie a lui Ioan Botezătorul pentru pocăinţă şi botez ei erau obligaţi să pună întrebarea “Ce ar trebui atunci să facem ? “, căutând ca şi ei sfaturi practice pentru conduita de zi cu zi (Luca 3. 10-14). Ca şi cum şi atunci conduita responsabilităţilor şi a relaţiilor zilnice, avea să fie testul noii credinţe, dovada transformării

Şi ne putem imagina de asemenea eficacitatea apelului făcut de alţi misionari: ei au avut răspunsul - Tora - Legea lui Dumnezeu.Aceea era tocmai, ceea ce fusese dat - acelora izbăviţi de Dumnezeu din sclavia Egiptului pentru a le arăta cum să trăiască ca şi popor al Lui. Ca şi Avraam, care după ce a intrat în promisiunea credinţei, ei trebuiau acum să ţină poruncile lui Dumnezeu, regulamentele şi legile .(cf. Gen. 26.5).Logica era clară şi în totalitate biblică.A putut de asemenea să ajute să explice de ce circumciziei îi era dată aşa o importanţă de către alţi misionari în ciuda acordului de la Ierusalim (2. 1- 10).Pentru că circumcizia ar fi putut fi prezentată nu atât de mult ca pe un ritual al intrării în poporul legământului (intrând în) , cât ca şi prima acţiune evlavioasă a Torei pentru noii membrii ai poporului legământului (aşa cum a fost pentru Fiul nou-născut al părinţilor evrei) . Aceasta este de asemenea implicaţia cap. 5.3 - circumcizia ca prima acţiune într-o completă cale nouă a vieţii. Neevreilor convertiţi care şi -au părăsit vechile lor căi de viaţă cu indicatoarele lor clare pentru conduita socială şi individuală şi care s-au ataşat la un fenomen social necunoscut,la o religie fără sanctuar, cult sau preot, apelul la liniile călăuzitoare sociale şi etice atât de clare trebuie să fi fost considerabil.

Toate acestea sunt reflectate în una din trăsăturile cele mai consistente din Galateni, se concentează pe ceea ce noi am putea numi “ a doua etapă “.Cel mai explicit este în 3.3: ce

urmaşi au făcut ei de la început? Cum cred ei că desăvârşirea lucrării lui Dumnezeu în ei va fi încheiată? . Dar aceeaşi preocupare stă în spatele aproape a fiecărui paragraf al scrisorii, într-o întreagă succesiune de variaţii.Ce rezultă din Evanghelie şi acceptarea ei (1.6-7; 2.14) ? .Care este lucrarea harului lui Dumnezeu (1.6) ? .Pentru Pavel a fost apostolatul la Neamuri (1.15; 2.9) , pentru acei cărora s-a opus a fost evident Legea(2.21; 5.4) .Dacă problema circumciziei pentru Neamuri a fost stabilită în Ierusalim (2.1-10) , care a fost atunci problema continuării acelui stil de viaţă pusă în discuţie de incidentul de la Antiohia asupra împărtăşirii cu Neamurile (2.11-14) ? .Ceilalţi misionari evident au dat aceleaşi răspunsuri ca şi grupul lui Iacov - “lucrarea Legii” : credinţa în Cristos trebuie să fie completată şi demonstrată de ritualurile stabilite de Lege (2.15-16) ; aceasta a fost în cele din urmă logica “nomismului legământului “ - că Legea arată cum că cei care sunt deja în legământ trebuie să trăiască în legământ.Răspunsul lui Pavel se afla astfel departe pentru a argumenta că cea de a doua etapă marcată de Lege nu era un model pentru conduita individuală a Neamurilor ci o etapă în scopul escatologic al lui Dumnezeu pentru Israel (3.15-4.11) . De aceea în noua epocă stabilită de Cristos, circumcizia Neamurilor nu a marcat corolarul credinţei în Cristos, dar o respingere decisivă a credinţei (5.1-12) .

Acesta era oricum răspunsul său negativ la celalţi misionari.Era în mod evident preocupat şi nu avea nici o îndoială proprie cu toate că în parte simţea necesar să dea răspunsul său pozitiv întrebării care încă atârna peste întreaga criză din Galatia: cum ar trebui atunci să trăim ? Răspunsul lui Pavel a venit la început în termenii Duhului.Dacă prima parte a propriei sale teologii mult mai distinctive (cap.4) a fost o lucrare a crezurilor pe care le-a împărtăşit cu foarte mulţi colegi creştini , partea a doua a (cap.5) , este o lucrare a experienţei lor împărtăşite.

Cheia iniţială este dată de pasajul la care deja ne-am referit 3.3, provocarea revoltătoare către galateni: sunteţi aşa de nechibzuiţi ? Dupăce aţi început prin Duhul, vreţi acum să sfârşiţi prin firea pământească ? Este în mod special izbitor faptul că Pavel a trebuit să dea o astfel de importanţă Duhului în deschiderea principalului său argument către galateni. Deja am subliniat că primirea Duhului era o trăsătură centrală a experienţei lor împărtăşite, care părea să confirme apartenenţa lor ca membrii ai noii mişcări şi care părea să fie punctul de plecare al propriilor lor convingeri că erau acceptaţi de Dumnezeu. Este la fel de clar faptul că darul Duhului Sfânt a fost văzut ca şi cealaltă parte a aceleaşi monede a credinţe : singurul lucru pe care Pavel a vrut să-l ştie de la ei era dacă au primit Duhul Sfânt prin faptele Legii sau prin auzirea credinţei, dacă Dumnezeu le-a dat Duhul Sfânt Legii sau prin auzirea credinţei(3.2,5) ; suficienţa credinţei lor a fost demonstrată prin experienţa lor manifestată de Duhul Sfănt (din nou 3.14) .

Acum trebuie să notăm mai departe implicaţia clară a faptului că progresul galatenilor către desăvârşire trebuie să fie în concordanţă cu acest început - acea desăvârşire a creştinilor ar trebui să fie aşa de mult prin Duhul la fel ca începutul lor. Aceasta este prima notă clară a ceea ce noi am numit a doua temă principală a epistolei. Era de la sine înţeles în 1.6 , unde implicaţia este că galatenii trebuiau să continue “ prin harul lui Cristos “ , prin care Dumnezeu i-a chemat de la început. Şi era din nou de la sine înţeles în 5.5 , “ noi prin Duhul aşteptăm prin credinţă nădejdea neprihănirii “. Precum începutul, aşa continoarea- prin Duhul, prin credinţă. Totuşi numai că tema din 5.16 este adresată direct şi cu mai multe detalii.

Importanţa Duhului Sfânt ca şi cheie a responsabilităţii conduitei etice pentru creştin este clar arătată de modul prin care Pavel îşi structurează secţia principală a îndemnului său(5.16-6.6) .De aceea le împarte în două paragrafe majore (5.16-24 şi 5.25-6.6), amândouă începând cu îndemnul de a lăsa conduita să fie hotărâtă de Duhul : “umblarea prin Duhul“ (5.16); “ dacă trăim prin Duhul să şi umblăm prin Duhul” (5.25). Nu valorează nimic termenii în care Pavel îşi exprimă aceste îndemnuri tematice, cât şi limbajul cap. 5.18 , “ Dacă sunteţi călăuziţi de Duhul“.

În 5.16 metafora “umblaţi“ înseamnă "purtaţi-vă" , este atât de tipic evreiesc precum este de netipic grecesc. Mai mult decât atât Pavel era foarte conştient de faptul că modelul Vechiului Testament era folosit ca metaforă care a chemat poporul lui Dumnezeu să umble în legile , poruncile şi regulamentele lui Dumnezeu.De aceea limbajul lui Pavel a răspuns intenţionat limbajului prin care ceilalţi misionari au apelat la galateni. ÎN mod implicit, Pavel , îşi arată atunci propria lui evreime : există un model de viaţă adecvat pentru a fi acceptaţi ca şi moştenitori ai lui Avraam. Dar puterea răspunsului serveşte de asemenea pentru a duce prin calea contrastului specificitatea îndemnului lui Pavel: umblarea lor trebuie să fie hotărâtă nu de Lege ci înainte de toate de Duhul Sfânt.

Un contrast similar apare în 5.18: “Dacă sunteţi călăuziţi de Duhul nu sunteţi sub Lege“. Când este folosit în legătură cu Duhul verbul “călăuziţi “ implică sensul de a fi forţat de o putere lăuntrică convingătoare , sau de a ceda unei puternice constrăngeri interioare (cf. Luca 4.1, Rom. 8.14; 1Cor. 12.2). Aici, în mod evident, înţelegerea Duhului Sfânt este a unei puteri care lucrează ca o pasiune înrădăcinată adânc sau ca o constrângere biruitoare. Această experienţă este total diferită de aceea de a fi “ sub Lege “. A fi “ sub Lege “ însemna a trăi o viaţă determinată de legea scrisă şi de tradiţiile naţionale ale evreilor de constrângerea exterioară a obiceiurilor şi regulilor (cf. 3.23-5; 4.1-2). A fi sub Duhul Sfânt înseamnă a şti libertatea constrângerii exterioare înlocuită de o dorinţă interioară şi nestăpânită.

Altă expresie a problemei “a doua etapă“ este 5.25, de aceea revine la consecvenţa dintre început şi continuare sau între principiile de bază şi aplicarea lor.De când ei datorează Duhului Sfânt vieţile lor ca şi credincioşi , noua calitate a viţii adusă de Duhul, modul în care îşi trăiesc vieţile , trebuie să manifeste aceeaşi natură. În mod indirect Pavel revocă tranziţia apocaliptică dintre epoca Legii şi cea a Duhului Sfânt : viaţa lor trebuie să reflecte aceasta. Şi din nou există un contrast implicit cu o definire a vieţii de legământ exprimate în a face ceea ce Legea porunceşte(cf. 3.12) : viaţa este definită în termenii Duhului, nu în termenii cerinţelor Legii. Verbul tradus “a urma“ înseamnă esenţialmente“ a sta în linie “ şi poartă cu el un sens al ordinii impus de o autoritate sau în acord cu un standard recunoscut. Pavel i-a drept bun acest lucru, cu alte cuvinte, că Duhul nu este o putere anarhică , distrugător al tuturor poruncilor, ci El produce porunci bune.

Acest contrast repetat dintre Duh şi Lege ca şi sursă a eticilor lui Pavel, totuşi trage un semnal de alarmă pentru mulţi creştini. Deoarece istoria creştinismului este acoperită cu indivizi şi grupuri care cerând, inspiraţie directă de la Duhul lui Dumnezeu, au aruncat peste structurile şi tradiţiile moştenite şi au cerut autoritatea divină pentru noile revelaţii şi modelele de închinare şi viaţă. Se încadrează Pavel în aceea linie şi învăţătura lui oferă sprijin unui astfel de “entuziasm“ ? Anticipează Pavel şi acelei învăţături extinse validarea scopurilor nerealiste şi excesele de obicei atribuite montaniştilor, reformatorilor spirituali, sau câtorva evanghelişti penticostali ?

În această problemă potenţial capricioasă ceea ce este necesar deasupra tuturor este un simţ al proporţiei şi al balanţei.Accentuarea lui Pavel pe Duhul aici este în concordanţă cu accentuarea lui mai devreme în Galateni pe importanţa experienţei Duhului (3.2-5 ,14 ; 4.67) . De aceea el trebuie să prevadă un model de viaţă şi alegerea opţiunilor de purtare care se referă constant la acea cunoştinţă interioară a prezenţei Duhului şi care a căutat să aducă viaţa Duhului pentru a fi manifestată în viaţa de zi cu zi. Contrastul repetat cu legea implică un punct de referinţă mai degrabă interior decât exterior în problemele deciziei etice.Aceasta este probabil ceea ce avea Pavel în minte, când a vorbit în altă parte despre discernerea voii lui Dumnezeu cu ajutorul unei minţi reînnoite fiind dat un discernământ de a aproba ce era cel mai bine în orice situaţie specifică. (Rom.12.1-2; Fil. 1.9-10 ) . Pavel susţinea efectul cunoştinţei interioare spontane a voii lui Dumnezeu pe care Ieremia l-a privit ca pe o trăsătură a noului legământ (Ier.31.31-4 ), care era acum o realitate în experienţa celor care au primit Duhul. Cu alte cuvinte, Duhul a adus realitatea circumciziei lăuntrice a inimii şi o mai multă comuniune imediată dintre Dumnezeu şi credincioşi (cf. Rom.2.28-9; Fil.3.3) .

Antiteza dintre firea pământească şi Duhul este o temă repetată în Galateni: dacă au început prin Duhul , galatenii nu trebuiau să se gândească să sfârşească prin firea pământească (3.3; ei stau într -o antiteză tăioasă ca cei “ născuţi în concordanţă prin Duhul” în contrast cu cei “ născuţi în concordanţă cu firea pământească“(4.29); ei au fost avertizaţi că “cei care seamănă în firea lor pământească , vor secera din firea pământească, putrezirea, dar cei care seamănă în Duhul vor secera din Duhul viaţă veşnică “ (6.8) . Dar contrastul este dominant în secţiunea 5.16-25:

“Vă zic dar, umblaţi călăuziţi de Duhul şi nu împliniţi poftele firii pământeşti. Deoarece firea pământeascăpofteşte împotriva Duhului şi Duhul împotriva firii pământeşti: sunt lucruri potrivnice unele altora, aşa că nu puteţi face tot ce voiţi. Dar dacă sunteţi călăuziţi de Duhul, nu mai sunteţi sub Lege. Şi faptele firii pământeşti sunt acestea... Dar roada Duhului este... Şi cei care sunt ai lui Isus Cristos şi-au răstignit firea pământească împreună cu patimile şi poftele ei. Dar dacă trăim prin Duhul să şi umblăm prin Duhul” .

Aici Pavel îşi arată imediat conştiinţa asupra pericolului eliberării din toate tradiţiile şi constrângerile. Cuvintele de deschidere ale îndemnului său subliniază acelaşi lucru: “ Aţi fost chemaţi la slobozenie fraţilor, numai nu faceţi din slobozenie o pricină de a trăi pentru firea pământească“ (5.13) . Prin “ firea pământească“ Pavel în mod evident înţelege doar poftele şi dorinţele umane - categoria “ faptelor pământeşti” care apar în pasajul 5. 19-21, începe cu preacurvia, curvia , necurăţia, desfrânarea,” şi se sfârşeşte cu “ pizmele , beţiile şi îmbuibările.”

Erau foarte apreciate în filozofie discuţiile cu privire la slobozenie şi anume , existau două feluri de sclavii - sclavia unui individ la un stăpân uman şi sclavia sufletului la un viciu sau pasiune; pentru a fi cu adevărat liber, trebuia de asemenea ca individul să fie liber de sub dominaţia pasiunii. Pavel a fost de acord. Primirea Duhului Sfânt nu putea să fie o scuză pentru a nu se supune şi de a face ficare ce vrea. Din contră era tocmai funcţia Duhului de a se opune unei astfel de indulgenţe egoiste. În acest moment Pavel de asemenea arată că a fi călăuzit de Duhul va fi în acord cu primirea iniţială a Duhului: pentru că era tocmai deschiderea pri credinţă a încrederii în Dumnezeu, căreia i-a fost dată Duhul Sfânt(3.2); şi o asemenea deschidere către Dumnezeu este tocmai reversul indulgenţei egoiste, doar a dorinţelor umane.

Întra-adevăr , în unul din cele mai remarcabile versete pe care Pavel le-a scris vreodată(5.17) , el descrie condiţia creştină ca pe o contradicţie lăuntrică permanentă, experienţa contrastului fiind trasă în direcţii opuse. Potrivit lui Pavel este un simplu fapt al experienţei spirituale că Duhul şi dorinţele firii pământeşti se resping în mod reciproc: firea pământească tânjind să-şi satisfacănevoile ei mortale, înclinată întotdeauna să vadă mulţumirea de sine ca pe un sfârşit suficient în ea însăşi; Duhul pri contrastul implicat dorind o viaţă mai plină, privind dincolo de satisfacerea doar a dorinţelor umane la un nivel mai înalt al relaţiei creaturii umane cu Creatorul ei (cf.4.6-7) şi cu alţi oameni în aceeaşi măsură creaturile lui Dumnezeu (cf. 5.22-3 ) . De asemenea reiese foarte clar că această condiţie va dura pentru credincioşi atâta timp cât ei continuă să trăiască în firea pământească (cf. 2.20) .

Lucrul cel mai remarcabil dintre toate este clairtatea conflictului prevăzut de Pavel şi modul în care el îi zugrăveşte pe credincioşi ca fiind prinşi în ambele părţi ale războiului lăuntric: dorinţele firii pământeşti poftind împotriva Duhului şi dorinţele Duhului poftind împotriva firii pământeşti, sunt opuse una alteia pentru a te împiedica să faci acele lucruri pe care vrei să le faci (5.17) . Potrivit lui Pavel, credincioşii nu ar trebui să fie surprinşi să se găsească pe ei înşişi, în parte cel puţin şi nu doar câteodată, nedoritori şi antagonişti spre călăuzirea Duhului; ceea ce este simplu ei înşişi ca fire pământească “ poftind împotriva Duhului. Dar ei de asemenea ar trebui să se aştepte să experimenteze anumite dorinţe în ei care se opun şi îi împiedică să facă doar ceea ce poftele firii pământeşti îi îndemnă. În mod evident pentru Pavel această luptă lăuntrică ar fi o trăsătură continuă pentru credincioşi, din moment ce este de fapt expresia invaziei duhovniceşti a sferei umane şi care lucrează atât de mult cât durează condiţia umană (cf. Rom.7.14-25 ). Aceasta deoarece după câte s-ar presupune, umblarea prin Duhul (5.25) nu este pur şi simplu un act pasiv al “umblării sub călăuzirea Duhului “(5.18) , dar presupune de asemenea o intenţie hotărâtă de a “ umbla sub cărmuirea Duhului” (5.16); balanţa dintre pasiv şi activ va fi voită. În acelaşi mod, Pavel pare a cântări discuţia dintre a fi răstignit împreună cu Cristos , cu discuţia despre credincioşii care “ şi-au răstignit firea pământească împreună cu patimile şi poftele ei” (5.24) ; dar ne vom întoarce la acel punct .

O altă trăsătură a antitezei fire pământească / Duh, necesită explicaţii. Este faptul că Pavel foloseşte termenul “ fire pământească“ de asemenea pentru a caracteriza atitudinea şi obiectivele altor misionari : politica lor pentru galateni ar fi scrisoarea prin care încercau să realizeze sfârşirea prin” firea pământească“ (3.3) ; ei reprezintă fiii lui Avraam care trăiesc după firea pământească(4.29) ; “ ei încearcă să vă forţeze pe voi (galateni) să fiţi circumcişi cu scopul de a face o expunere fără cusur în trup pentru ca ei să se poată lăuda cu trupul vostru (6.12-13) . În mod evident ideea a fost aproape imediat promtă prin faptul că circumcizia este o trăire a cărnii (“legământul Meu în carnea voastră“, Gen. 17.13). Dar Pavel evident a văzut caracterul lumesc al circumciziei ca şi caracterizând de asemenea atitudinile şi obiectivele celorlalţi misionari : ei puneau prea mare preţ pe firea pământească. Pe de o parte aceea a însemnat că preţuiau prea mult obârşia lor fizică din Avraam (contrar acelora care nu descind din Avraam) . Pe de altă parte a însemnat o lăudare în avansarea adepţilor la Iudaism, ca o dovadă suplimentară a caracteristicilor lui Israel înaintea lui Dumnezeu.