LA TERRA

- il luogo della liberazione -

Scheda: biblica

Scheda: ecclesiale – sacramentale

Scheda: mondialità

Scheda: testi vari

Occorre rifarsi al racconto delle origini per comprendere il senso del rapporto dell’uomo con la terra. Il gioco di parole che, nella lingua della Bibbia, lega il nome dell’uomo (’adam) a quello della terra (’adamah) è solo lo specchio di un rapporto più profondo, di una connessione radicale.

Il mondo è in qualche modo misurato sull’uomo, è fatto per lui e in modo che egli lo possa abitare (cf. Gen 1): è la sua casa. Tutto è messo a sua disposizione, come risorsa e cibo (Gen 1,29-30; 2,16; 9,2-3): si tratta di un grande dono per la vita dell’uomo.

Tuttavia, il mondo non è un insieme di suppellettili, di mobilio: il mondo è parte dell’uomo, condivide con lui il mistero della propria origine dalle mani di Dio. Il mondo racchiude un mistero: esso è opera di Dio; questo agire di Dio è irraggiungibile in se stesso (Gen 1,1-2), si può intuire solo nelle opere che divengono visibili o conoscibili.

Il mondo è per l’uomo un cammino da percorrere per arrivare a porsi di fronte al proprio mistero.

Il mondo diventa una scuola di stupore, una strategia educativa fondata sulla bellezza: una sorta di "specchio magico" che conduce alla conoscenza, non per una forza propria, ma in quanto riflette la luce e l’intelligenza di un Altro. La conoscenza di cui parliamo non è prima di tutto una somma di nozioni (dalla botanica alla zoologia, passando per la fisica e la chimica); questa conoscenza è piuttosto una sintesi di atteggiamenti di vita che ci fa stare davanti al mondo, a noi stessi e agli altri nell’atteggiamento adatto, pertinente, cioè sintonizzato con quello che Dio ha voluto esprimere di fronte al mondo che aveva creato: "E Dio guardò quanto aveva fatto; ed ecco, era molto buono" (Gen 1,31).

Questa conoscenza potremmo chiamarla "esperienza", "capacità di sentire profondamente la vita", di valorizzarla secondo il valore che Dio vi ha racchiuso. I salmi sono un esempio di come sia possibile accogliere in noi questo sguardo proprio di Dio, lasciando che il nostro ne venga trasformato. Il creato ci insegna che la vita va cantata, celebrata; che l’opera di Dio si può comprendere solo nella lode e nella riconoscenza, che rendono "eucaristia" la nostra consapevolezza ed esperienza di quel mistero che si nasconde nel suo fondamento.

Cf. i Salmi 8; 65,7-14; 104 (specialmente i vv. 24-31)…

Sal 8: ² O Signore nostro Dio, quanto mirabile è il tuo nome su tutta la terra!

³ La tua maestà voglio adorare nei cieli con labbra di pargoli e di lattanti.

Una fortezza hai costruito per tua dimora, riducendo al silenzio i tuoi avversari,

il nemico e il vendicatore.

⁴ Quando contemplo i cieli, opera delle tue mani, la luna e le stelle che tu hai fissate,

⁵ che cos'è l'uomo perché ti ricordi di lui? Che cos'è il figlio d'uomo, ché di lui ti prendi cura?

⁶ Sì, di poco l'hai fatto inferiore ai celesti e di gloria e di onore tu lo circondi;

⁷ qual signore l'hai costituito sulle opere delle tue mani; tutto hai posto sotto i suoi piedi:

⁸ pecore e buoi nella loro totalità insieme a tutte le bestie del campo;

⁹ gli uccelli del cielo e i pesci del mare, ogni essere che percorre le vie marine.

¹⁰ O Signore nostro Dio, quanto mirabile è il tuo nome su tutta la terra!

Sal 65: ⁷ Tu con la tua forza hai reso stabili i monti, tu che ti cingi di potenza.

⁸ Tu mettesti a tacere il fragore del mare, il fragore dei suoi flutti e lo strepito dei popoli.

⁹ Furono presi da timore gli abitanti degli estremi confini davanti ai tuoi prodigi;

le vie d’oriente e d'occidente farai gridare di gioia...

¹⁰ Hai visitato la terra e l'hai fatta sovrabbondare, l'hai resa ricca oltre ogni misura.

Il canale divino è pieno di acqua; tu prepari per loro il frumento, perché così tu hai disposto.

¹¹ Tu irrighi i suoi solchi, ne spiani le zolle, la bagni con le piogge, ne benedici i germogli.

¹² L'anno coroni con i tuoi benefici e le tue orme stillano abbondanza.

¹³ Stillano i pascoli del deserto e si cingono le colline di letizia.

¹⁴ Si vestono i prati di greggi e si ammantano le valli di frumento: essi esulteranno e canteranno.

Sal 104: ²⁴ Quanto sono numerose le tue opere, Signore!

Tutte le hai fatte con sapienza; è piena la terra delle tue creature.

²⁵ Ecco il mare, grande e spazioso; lì vi sono rettili senza numero:

animali piccoli insieme ai grandi.

²⁶ Lo percorrono le navi e il Leviatan che per trastullarsi tu hai plasmato.

²⁷ Tutti da te aspettano che dia loro il cibo a tempo opportuno.

²⁸ Tu lo provvedi ed essi lo raccolgono; apri la tua mano e si saziano di beni.

²⁹ Copri il tuo volto ed essi vengono meno; togli il loro spirito ed essi muoiono,

ritornando alla loro polvere.

³⁰ Mandi il tuo spirito ed essi sono creati, e rinnovi così la faccia della terra.

³¹ La gloria del Signore duri per sempre; s'allieti il Signore per le sue opere.

Il Sal 104,26 dice una cosa strana. Il Leviatan è un immenso animale marino (la balena, forse) che per l’uomo della Bibbia è simbolo di tutto ciò che nella creazione sfugge al dominio dell’uomo e alla sua comprensione, ma non al potere e all’intelligenza di Dio. Ebbene, lo scopo della creazione del Leviatan sembra essere… il gioco! La Bibbia sembra dirci che il segreto della creazione di Dio è un fine di "gioia", di "gratuità": non nel senso che esiste qualcosa di inutile, ma nel senso che tutto è, senza secondi fini, un puro dono di Dio, attraverso il quale egli rivela qualcosa di sé, della sua infinita ricchezza di amore. L’amore, soprattutto quello di Dio, non strumentalizza mai: ciò che Dio ama esiste nella propria bellezza e grandezza. L’amore si pone come servizio all’essere, all’essere sempre più grande.

L’autore del racconto della creazione non fa altro che descrivere l’inizio del mondo sulla base della esperienza storica d’Israele. Così, annuncia al lettore che il segreto dell’esistenza di ogni uomo è il medesimo dell’esistenza del popolo, nella quale tutto ciò che costituisce e alimenta la vita è dono di Dio. Soprattutto la terra, la terra della promessa, è il giardino fertile che il Signore prepara per i suoi fedeli, perché abbiano nutrimento e possano abitare in pace. La terra è il traguardo del cammino di liberazione iniziato con l’uscita dall’Egitto. Il dono di Dio supera ogni aspettativa e ogni merito:

Il tema della terra come "dono" ricorre più di 150 volte nell’Antico Testamento, e sempre l’autore del dono è Dio! Anche nei testi riguardanti i passaggi di proprietà tra gli uomini, non si usa mai il verbo "dare/donare": lo si riserva per Dio. La terra è sua ed Egli l’ha donata al suo popolo.

Anche il racconto della conquista della terra promessa, ad opera di Giosuè, avviene più che per la forza delle armi, per l’azione irresistibile di Dio. Soprattutto a Gerico (Gs 6), il popolo non combatte, ma fa una processione! È il segno chiaro che la presa di possesso della terra va attribuita solo a Dio.

Allo stesso modo è Dio che rende fertili i campi, che dà l’acqua per la coltivazione, che rende feconde le greggi e le mandrie, che assicura l’abbondanza.

Questa consapevolezza si riflette nella pratica ebraica dell’offerta delle primizie. Di ogni raccolto, i primi frutti sono presentati al Signore, nel suo santuario, in un rito che di fatto consiste nel ricordare con gratitudine che Egli è l’origine di tutti i beni.

La stessa gratitudine ispira la preghiera di benedizione che il pio israelita pronuncia all’inizio di ogni pasto. Gesù stesso, nei Vangeli, condivide questo atteggiamento di gratitudine al Padre per ogni dono, con cui sostiene la vita dei suoi figli.

Anzi, è rappresentato spesso nell’atto di benedire il pane per poi distribuirlo a chi mangia con lui.

Questo gesto di ringraziamento di Gesù è stato poi accolto e vissuto dalla comunità dei primi discepoli come il suo personale testamento, memoria e presenza della sua persona, delle sue parole e dei suoi gesti, della sua vita e della sua Pasqua. Ancora oggi, esso costituisce il nucleo della preghiera cristiana per eccellenza: la "eucaristia", il ringraziamento di Gesù al Padre.

Con il grande dono della terra e del mondo intero, Dio manifesta all’uomo la sua posizione speciale che gli ha assegnato all’interno della creazione: egli ne è il vertice. Dio lo ha chiamato a un rapporto personale di relazione con sé. Questo è il significato fondamentale dell’espressione "a sua immagine e somiglianza" (Gen 1,26). Tra tutti i viventi che popolano la terra, l’uomo a cui il Signore possa rivolgere la parola per avere una risposta libera e consapevole, iniziando un dialogo di amicizia (cf. Gen 1,28: "Dio li benedisse e disse a loro…"; per la prima volta la parola di Dio si rivolge a qualcuno!). Per la sua capacità di consapevolezza, egli diventa la coscienza del creato intero, reso da Dio capace di rispondere liberamente e con gratitudine al dono dell’amore e della vita.

La lode che l’uomo eleva a Dio per le sue opere ha sempre una funzione sacerdotale: l’uomo diviene presso Dio l’interprete delle creature inconsapevoli, la voce e il canto della loro gioia. Tutto ciò, senza presunzione alcuna, memore del mistero che lo supera; la gioia di interpretare la riconoscenza a Dio, da parte di tutta la vita che esiste, è vestita di umiltà e di venerazione davanti a ciò che conosciamo ancora troppo poco.

Sal 106,2: Chi può narrare le gesta del Signore e far risuonare tutta la sua lode?

Il secondo racconto della creazione (Gen 2,4-24) aggiunge alla nostra riflessione un altro tema. L’uomo è collaboratore di Dio, suo compagno d’opera: creato dentro un processo di vita (l’universo), del quale non è solo parte, ma anche responsabile promotore. Si mette così a fuoco il "compito" dell’uomo verso il mondo: egli è posto nel giardino di Eden "per lavorarlo e custodirlo" (Gen 2,15). La Bibbia spiega il lavoro umano, in tutte le sue forme e possibilità, come una capacità di vita e una responsabilità per la vita. Si tratta di una capacità originaria, legata al suo essere, al posto che ha nel mondo. La fatica (soprattutto quella schiavizzante e disumana) che spesso lo accompagna, frutto del peccato (Gen 3,17-19), non può mai eliminare questa dimensione originale, positiva, del lavoro, che associa l’uomo alla creatività e potenza di Dio. Inserito nel mondo, descritto come un giardino, l’uomo è inserito nel flusso della vita, in questo immenso intreccio di nascite, di processi, di trasformazioni, del quale il suo lavoro e il suo impegno sono sì una manifestazione, ma anche (in qualche modo) una regia, un vertice di consapevolezza e di intelligenza. Per sua natura il lavoro dell’uomo, all’interno del mondo creato da Dio, è chiamato ad essere una risposta a Dio, un omaggio al Creatore fatto "con tutto il cuore, con tutta la mente e con tutta la forza" (cf. Dt 6,5; Mt 22,37; Mc 12,30; Lc 10,27). Così, l’itinerario dell’ingegno dell’uomo e il suo progresso spirituale si incontrano nell’unico traguardo, che è anche l’unica origine di tutta la vita: Dio. Comprendiamo allora un altro suggestivo gioco di parole: la Bibbia indica il compito dell’uomo (il lavoro e la custodia del giardino) con le stesse parole che designano il culto del tempio (il "servizio" per eccellenza) e l’obbedienza alla Parola di Dio (la "custodia" dei comandamenti).

Questo riferimento a Dio è necessario per comprendere la vera natura del potere che l’uomo ha sul mondo. Si tratta di un potere autentico, effettivo, che si estende a tutti gli esseri:

Oltre agli ovvi limiti delle sue capacità (che il progresso tecnologico riduce, ma non elimina), l’uomo riceve, con il comando di Dio a dominare, un criterio di giudizio e di esercizio del suo potere: è chiamato a riconoscere l’azione del Creatore e ad accogliere il suo progetto.

Il dominio dell’uomo sul creato si giustifica solo nella continuità di intenti e di azione con l’agire di Dio, che crea e custodisce la vita: su di essa Egli mantiene una sovranità inalienabile. Soprattutto, la vita dell’uomo non è disponibile, né all’uomo, né all’animale: è sacra, appartiene a Dio:

Solo se si mantiene nella corrispondenza a questo dono di vita e rimane una "collaborazione" con Dio, l’esercizio del "potere" da parte dell’uomo diventa una benedizione, un dono di vita.

Il giubileo, così come i libro del Levitico insegna a celebrarlo, chiede un ricupero di questo orientamento a Dio della signoria dell’uomo sul mondo. In particolare, l’uomo è chiamato a riconoscere in Dio il datore di ogni bene e il vero proprietario di tutta la creazione. Anche il suolo coltivabile, la terra da cui si trae il sostentamento, è di Dio.

Una forma di esprimere questo convincimento è la pratica del maggese: ogni settimo anno, la terra non viene coltivata, ma la si lascia "riposare".

Riconoscere a Dio l’origine della vita, accogliendone le leggi e affidandosi alla sua cura provvidente, è la condizione per fare l’esperienza della sua generosità. Chi si inserisce nella logica del dono da accogliere e accetta il rischio di fidarsi, dipendendo in tutto da Colui che solo conosce ciò di cui abbiamo bisogno, non mancherà mai del necessario. È l’esperienza del popolo d’Israele nel deserto, quando riceve la manna. Chi ne raccoglie più del necessario, la vede marcire.

Il dono di Dio, anche nella sua apparente precarietà, accompagna fedelmente il popolo per tutti i quarant’anni trascorsi nel deserto, vero "pane quotidiano" (cf. Mt 6,11; Lc 11,3), cessando solo quando Dio provvede diversamente, con i prodotti della terra promessa.

Il riposo della terra, oltre a una motivazione religiosa, ne ha una pratica: lo sfruttamento intensivo può rendere improduttiva la terra. Il comandamento di Dio è a difesa della vita, in vista di un’armonia. La terra, dono di Dio, è un dono prezioso, ma anche delicato, da trattare con riguardo. Uno sfruttamento eccessivo costituisce un’ingiustizia nei confronti della terra; essa ne rimane devastata, esaurita, incapace di sostentare i suoi abitanti. L’esperienza dell’esilio, perdita della terra, sarà conseguenza del mancato riposo della terra.

In Nm 13–14 si narra del popolo che, arrivato al limitare della terra promessa, non vi entra per paura. La terra che Dio gli sta per donare "è sì la terra ove scorre latte e miele" (Nm 13,27; 14,8), cioè una terra fertile e generosa, ma agli occhi degli esploratori la sua conquista si presenta gravosa e difficile. A determinare la decisione è la mancanza di fede, per la quale il popolo non tiene più conto dell’aiuto di Dio. Allora, l’ingresso nella terra pare semplicemente impossibile; la terra stessa è vista come pericolo, una minaccia per la vita: "divora i suoi abitanti".

La terra che Dio ha creato per l’uomo è un giardino di "delizie" (è il significato probabile delle parola "Eden"; cf. anche Gen 1,31). Perché, allora, il rapporto dell’uomo con la natura è fatto anche di fatica ed egli sperimenta nelle cose una resistenza al suo lavoro? Da dove viene il travaglio che sembra affliggere la vita, le cui manifestazioni rimangono tante volte ambigue e limitate? Perché nella natura sono presenti forze terribili, che si manifestano a volte in modo distruttivo, colpendo alla cieca, causando sofferenze indicibili?

La Bibbia (che registra puntualmente, e con rispetto, i cammini dell’uomo, ma che al tempo stesso è la Parola di Dio che li illumina) richiama la necessità di prendere coscienza di due fattori: da una parte, il limite costitutivo della creazione e delle creature; dall’altra, le libere scelte dell’uomo, che Dio ha voluto fossero fattori necessari del cammino di perfezione del mondo.

Le creature sono limitate. Non hanno in sé la ragione della propria esistenza, che devono in fin dei conti a un Altro: esistono cioè come puro dono di un Altro. In questo modo, la loro ‘non autosufficienza’ e la loro sottomissione al tempo e ai processi naturali ne costituiscono certo la debolezza, ma anche, al tempo stesso, la ricchezza. Dal momento che le creature non sono "tutto" (o "infinite"), la loro povertà è innanzitutto il loro tesoro: non possono esistere che così, fragili; e perché fragili, possono esistere. Il mondo uscito dalle mani di Dio è un mondo limitato, ma è l’unico che Dio ha creato e, perciò, anche il migliore possibile (anche considerando il compito affidato all’uomo, che abbiamo già accennato e che riprenderemo più avanti). La Bibbia ci dice che all’inizio l’uomo e la donna, pur essendo creature limitate, senza difese l’uno di fronte all’altra, non vivevano questa condizione con paura, come se fosse per loro una minaccia.

Anche l’originaria vocazione al lavoro (Gen 2,5.15) e la sottomissione alle leggi della natura e del tempo erano vissuti in armonia, quell’armonia che nasce da una completa e perfetta fiducia in Dio e nel suo amore. Per l’uomo, i suoi limiti di creatura costituivano il punto di partenza del suo cammino con Dio, attraverso il quale era chiamato a condurre a progredire verso la perfezione del proprio essere e, insieme, anche del mondo. È probabile che anche la fatica e una certa sofferenza (pur diversa da quella che noi sperimentiamo oggi) potesse essere serenamente integrata nel cammino, con un valore legato alla loro capacità di esprimere e realizzare l’impegno interiore e la dedizione dell’amore.

Sono l’egoismo e la violenza che abitano nel cuore dell’uomo che hanno reso difficile il rapporto dell’uomo con la terra, oltre che con Dio e con i suoi simili.

Questo rifiuto di vivere nel progetto di Dio ha introdotto una disarmonia, un allontanamento dal proprio fine che ha colpito la debolezza creaturale dell’uomo e del mondo. La sua debolezza ora è vissuta non come l’occasione di accoglienza di un puro dono, ma come una minaccia, una negatività subita con paura e aggressività. La soggezione alle leggi del tempo e ai processi biologici rendono terribile non solo l’esperienza della morte, ma perfino la vita stessa nel suo apparentemente insensato fluire. La fatica e la sofferenza, se potevano essere espressione di amore, divengono anche il segno di una schiavitù insostenibile.

Anche nel resto della creazione, quello slancio vitale, quel processo di trasformazione per una sempre maggiore trasparenza alla bellezza e alla vita di Dio, diviene un travaglio oscuro, spesso incerto, difficile da sopportare e da orientare a un fine positivo.

Comunque, bisogna dire con la Bibbia che le scelte di egoismo e di violenza dell’uomo (scelte che hanno avvelenato la sua esperienza del mondo e della vita) non hanno spento lo slancio di bellezza e di vita che Dio ha messo nella creazione, e nell’uomo stesso.

Il piano di vita di Dio non è fallito. L’uomo è chiamato a conoscerlo, ad assumerlo, ad interpretarlo con tutta la sua creatività, assecondando la spinta trasformatrice dello Spirito che sospinge la creazione incontro alla sua perfezione.

È lo Spirito di Gesù risorto la potenza inarrestabile che sostiene la creazione limitata e ferita: come fu lo Spirito a far rivestire al Figlio di Dio, totalmente e veramente, la povertà della nostra condizione umana, così sarà lo Spirito ha cambiare l’aspetto del mondo, a cui il Figlio di Dio si è legato, a immagine della sua eterna bellezza – una bellezza di vita più forte della morte –.

Il Signore Gesù, il Risorto, è il prototipo (cioè, il modello e la causa) di ciò che noi e il mondo intero siamo incamminati a diventare.

È la convinzione che il cristiano esprime con le parole del ‘Credo’: "Credo nello Spirito Santo, che è Signore e dà la vita… Aspetto la risurrezione dei morti e la vita del mondo che verrà!".

L’uomo, in conformità all’incarico che Dio gli ha dato all’inizio, è ancora una volta il vertice di consapevolezza di questo processo, al quale è chiamato a collaborare. È questo il quadro in cui i cristiani leggono il senso dell’impegno umano nel mondo e per il mondo, anche per ciò che riguarda il rapporto con la natura e con le risorse che essa mette a disposizione dell’uomo.

Il nostro tempo, con il suo enorme progresso tecnico - scientifico, ci ha permesso di conoscere come mai prima i segreti della natura, dotando l’uomo di un potere che mai prima aveva conosciuto. Nello stesso tempo, l’uomo ha conosciuto anche i rischi di uno sviluppo incontrollato: oltre all’ingiustizia costituita dall’esclusione di interi popoli dalla partecipazione ai benefici recati da questo progresso, l’uomo è consapevole di avere oggi il potere di distruggere la vita del pianeta su larga scala. Inoltre, si è reso conto che a costituire una minaccia non sono solo malfunzionamenti imprevisti e terribili dei propri apparati bellici, ma anche standard di sviluppo incontrollati, il consumo irreversibile delle materie prime e l’inquinamento ambientale, fenomeni sovente alimentati da ignare – ma letali – abitudini quotidiane.

La sensibilità ecologica è chiamata a manifestarsi anzitutto con la presa di coscienza che i modelli di sviluppo occidentali (i nostri!) sono alla lunga insostenibili, e che realmente si stanno intaccando le possibilità di sussistenza delle generazioni future. Beni che sembravano inesauribili si rivelano ora mal gestiti e poco condivisi, o addirittura in pericolo (vedi il suolo coltivabile minacciato dalla desertificazione, anche in Italia; la progressiva scarsità di acqua potabile; l’aumento di anidride carbonica nell’atmosfera, con il conseguente innalzamento della temperatura media del pianeta…).

La gestione responsabile di risorse non illimitate chiede, tra le altre cose, di verificare gli attuali livelli di fabbisogno energetico, nonché di intraprendere seriamente la via dell’utilizzo di energie alternative ai combustibili fossili. Sono scelte impegnative anche dal punto di vista finanziario, ma improrogabili.

A un’etica dell’economia è legata anche un’etica della scienza. In un mondo dove ciò che è possibile tecnicamente diviene automaticamente lecito, l’uomo è in pericolo.

Sempre più viva è l’esigenza della formazione di una coscienza morale ancorata a valori tali che permettano agli operatori del settore economico – scientifico di essere liberi dalla logica implacabile del profitto ad ogni costo e li renda in grado di umanizzare quei processi che, in un mercato globale, tendono a sfuggire ad ogni controllo.

Il compito si preannuncia arduo, e tendenzialmente sempre più complesso, in futuro, per la progressiva velocità delle scoperte e delle innovazioni. È importante cominciare a porre da subito le premesse di una più tarda maturazione.

"Affermando il principio che un futuro sostenibile richiede un'equa divisione delle risorse, le nazioni dell'Europa Occidentale devono assumersi una speciale responsabilità nel fare cambiamenti nei loro modi e livelli di crescita e di consumo. Le nazioni dell'Europa Orientale hanno bisogno di un intervento urgente per risolvere i propri seri problemi di inquinamento in modo da poter raggiungere gli scopi ambientali senza destabilizzazione economica. In molti casi ciò può essere fatto insieme ai Paesi dell'Europa Occidentale. La questione dell'energia nucleare e della sicurezza è particolarmente critica. È ora evidente che la terra non può sopportare che tutte le nazioni del mondo raggiungano i livelli e le abitudini di produzione e consumo già praticati in Europa Occidentale. Questa situazione mette di nuovo l'Europa in una ingiusta posizione di vantaggio e di potere nei confronti del processo di sviluppo. Simili disuguaglianze devono essere tenute in considerazione anche come attuali e potenziali profonde cause di disordini internazionali e di conflitti.

I paesi in via di sviluppo e quelli in fase di transizione hanno diritto ad un'equa condivisione delle comuni risorse della terra. Il loro sviluppo non può essere guidato dalle insostenibili pratiche adottate in Europa Occidentale. Piuttosto, i Paesi più industrializzati devono ridurre le proprie pretese sull'ambiente, raggiungere tecnologie ambientalmente sostenibili e stili di vita sostenibili per se stessi e, al momento opportuno, assistere gli altri Paesi a fare lo stesso. Riguardo al problema cruciale del cambiamento del clima e del forte inquinamento dell'atmosfera, ad esempio, è chiara responsabilità dell'Europa Occidentale ridurre drasticamente le domande di energia e la combustione di combustibili fossili. Deve anche fare ogni sforzo per perfezionare ed applicare le appropriate tecnologie ed infrastrutture che consentano l'impiego di fonti di energia rinnovabile e le misure di qualità.

Inoltre l'Europa Occidentale deve essere preparata a condividere, con le aree più povere dell'Europa e del mondo in via di sviluppo, le proprie efficienti tecnologie rinnovabili e sostenibili.

C'è necessità di dare ai popoli delle diverse nazioni e di differenti culture lo spazio per sviluppare i propri modelli di società sostenibili. L'esportazione di un modello «occidentale» di società in Europa Orientale o nelle nazioni in via di sviluppo, attraverso l'uso dell' «aiuto allo sviluppo», deve essere messa in discussione. I partecipanti delle nazioni dell'Europa dell'Est hanno espresso fortemente l'opinione che la società dei consumi, caratteristica dell'Europa Occidentale, non è il modello che si augurano di seguire. Hanno dichiarato: «Speriamo di costruire una società più umana, imparando dagli errori delle nazioni occidentali».

La sostenibilità avrà naturalmente implicazioni che interessano il nostro personale stile di vita. Sebbene le misure sia politiche che economiche siano indispensabili, da sole non basterebbero per operare il necessario cambiamento. Non c'è nessuna «soluzione magica».

Ogni cittadino è chiamato a contribuire per la sostenibilità attraverso il proprio stile di vita. Come potrebbe essere un tale stile di vita? Ne citiamo solo alcune caratteristiche:

Dal momento che gli attuali livelli di consumo di energia non possono essere mantenuti, dobbiamo fare ogni sforzo possibile per evitare consumi energetici non necessari. Qualche riduzione può essere ottenuta attraverso l'applicazione di misure inerenti l'utilizzazione efficiente dell'energia in casa, nelle strutture comunitarie e negli ambienti di lavoro, ma in definitiva verrà richiesto un differente stile di vita che implichi una riduzione del riscaldamento, dell'illuminazione, dell'uso di elettrodomestici, di macchinari e così via. Campagne di impegno ambientale personale, nelle quali gli individui si impegnano a ridurre il proprio consumo d'energia del 2% ogni anno entro i prossimi dieci anni, sono state lanciate in diversi Paesi.

È necessario trovare un nuovo approccio alla mobilità e al trasporto. Per diverse ragioni, le forme attuali di mobilità non sono sostenibili. Per la maggior parte delle persone, uno stile di vita responsabile rappresenterà un significativo ritorno sui propri passi riguardo all'uso della propria auto privata, e all'utilizzo, al contrario, dei trasporti pubblici, della bicicletta o del muoversi a piedi. Questo può essere faticoso, ma è uno dei problemi ambientali con cui maggiormente si scontra il nostro modo occidentale di vivere. Altre misure includono la diminuzione dell'utilizzo dei mezzi aerei, in particolare per brevi viaggi via terra dove il treno sarebbe sufficiente.

Allo scopo di evitare trasporti e refrigerazioni non necessari, un nuovo stile di vita darà preferenza al consumo di beni locali e stagionali.

La produzione di carne è un modo inefficiente di utilizzare le risorse naturali per l'alimentazione e sta ponendo, specialmente nelle sue forme moderne di produzione di massa, tensioni indesiderabili sull'ambiente. Un sostenibile stile di vita chiama perciò ad un consumo minore di carne.

Ogni sforzo è necessario per evitare il deterioramento. In generale, quindi, i beni saranno fatti per durare il più a lungo possibile. Dovremmo ritornare a una «cultura del riutilizzo e del riciclaggio».

Soprattutto, il nuovo stile di vita dovrebbe essere caratterizzato da un nuovo uso del tempo. Nel nostro uso del tempo, valori come relazioni umane, comunità, cura, lealtà verso le altre persone e rispetto per la natura, richiedono la giusta priorità. Un nuovo utilizzo del tempo aumenterà lo spazio dato alla meditazione e alla preghiera.

Nella situazione attuale, uno stile di vita governato da tali valori resta in contraddizione rispetto all'andamento generale. Tale stile di vita può richiedere una forma di «esodo» dalla cultura dominante di consumo. Esso comporta la resistenza alle pressioni economiche e materialistiche che influenzano il significato ed il contenuto di ogni vita individuale. L'esortazione di Paolo è qui rilevante: «Non conformatevi agli schemi di questo mondo, ma lasciate che Dio vi trasformi intimamente con un radicale mutamento della vostra mente; allora potrete conoscere la volontà di Dio, che cos'è buono, accettabile e perfetto» (Rom 12,2).

Tale cambiamento di stile di vita non implica assolutamente un atteggiamento negativo verso i beni del mondo. Al contrario, aiuterà lo schiudersi di nuove dimensioni della vita umana e condurrà a forme di realizzazione e soddisfazione qualitativamente più elevate. In primo luogo significa «riconquistare perdute terre di libertà all'interno di noi» (da un rapporto della Chiesa norvegese: La Società dei Consumi come sfida etica). Uniformarsi alla società consumistica conduce alla dipendenza. Fondamentalmente, la tradizione cristiana afferma la bontà del mondo e gradisce le gioie che il mondo è in grado di procurare. Ma solo nella libertà le bontà del mondo possono essere realmente apprezzate; uno stile di vita più libero conduce ad una qualità più profonda della vita stessa."

Documento finale dell’incontro ecumenico: «Ambiente e sviluppo», CEC e CCEE, Creta, estate 1995.

Altri riferimenti:

"Tertio millenio adveniente" di Giovanni Paolo II, EDB 1994, nn.1-8.

"L’uomo custode del creato", in "Letture dei giorni", a cura della Comunità di Bose, PIEMME 1999, pag. 887-899.

Più lontano, più veloce in maggior quantità. È questo il credo che anima la società industriale. Produzione e consumo vengono stimolati, le distanze superate più velocemente, la comunicazione accelerata.

Eppure sempre più persone si rendono conto che una crescita illimitata in un mondo limitato non è possibile. Le variazioni del clima e l'effetto serra, il buco nell'ozono e la morìa dei boschi sono soltanto alcuni segni. Un avanti così non funziona più: il nostro modo di vivere e di fare economia non è più sostenibile, né tanto meno può essere un modello per il domani e per i Paesi del Sud del mondo.

È indiscutibile che la crescita economica ha portato a molti uomini un benessere senza precedenti, come pure la liberazione dalla fatica. Però non ha eliminato la povertà di massa in molte regioni del Sud e ha aumentato l'abisso fra vincenti e perdenti, sia nel rapporto Nord-Sud, sia nei Paesi industrializzati. Intanto il pianeta viene saccheggiato e le conseguenze colpiscono più duramente gli abitanti dei Paesi poveri del Sud, né si intravede una fine di questo processo funesto.

Viviamo oggi una lacerazione: si parla di ambiente e di un mondo, ma non si pongono le fondamenta per il necessario cambiamento di struttura.

Questa divaricazione tra sapere e agire, la ritroviamo sia nella politica ufficiale sia nell'ambito privato. Per superare questa discrepanza occorrono ben più che semplici informazioni sull’attualità.

Occorrono accurate analisi e la presentazione di possibilità realistiche di intervento. Occorre una visione, un progetto di vita in un mondo in cui le limitate risorse siano provvidamente utilizzate e suddivise in modo più equo.

La sfida è enorme. Solo con l'unione delle forze e delle competenze si possono ottenere progressi e realizzare cambiamenti. La cooperazione allo sviluppo diventa credibile e ha senso a lungo termine solo se affronta la questione del vivere diversamente nel proprio Paese. La politica per l'ambiente recupera così la reale prospettiva di un futuro possibile, attraverso l'assunzione di una responsabilità planetaria e attraverso l'impegno per la giustizia sociale.

A.A.VV, Per una civiltà capace di futuro, EMI, pag. 4

Un’ulteriore sfida proviene dalle enormi disuguaglianze sociali ed economiche che esistono nel mondo, in modo particolare quelle tra Nord e Sud. I poveri diventano più poveri e il divario tra quelli che stanno bene e quelli che stanno male diventa sempre maggiore.

Secondo dati forniti dalla Banca mondiale tale divario negli ultimi dieci anni è aumentato dei 30%. La popolazione mondiale si sta avvicinando ai sei miliardi. Il miliardo di gente più ricca sta, almeno dal punto di vista materiale, 150 volte meglio del miliardo di gente più povera. In base a dati forniti dalla World Health Organisation, gli Stati Uniti con una popolazione pari al 4% della popolazione mondiale consumano il 42% del totale delle risorse per l'igiene e l'assistenza sanitaria usate nel mondo. (Ma allo stesso tempo all'interno degli Stati Uniti il divario tra ricchi e poveri, tra «forti» e «deboli» non fa che crescere).

Il 30% della popolazione mondiale non ha abbastanza da mangiare e mezzo miliardo di esseri umani abitanti nelle regioni più povere del mondo soffrono di «fame assoluta». In base alla definizione datane da Robert McNamara al tempo in cui era presidente della Banca mondiale, per condizioni di «fame assoluta» si intende «condizioni di vita così limitate da sottodenutrizione, analfabetismo, malattie, ambiente contaminato, alto tasso di mortalità di neonati e breve durata della vita, da essere incompatibili con ogni ragionevole definizione di dignità umana».

Recenti statistiche della Banca mondiale mostrano che il 65% della popolazione africana vive in siffatte condizioni. 190 milioni di bambini al di sotto dei cinque anni di età soffrono di denutrizione cronica. Seicento milioni di persone non hanno accesso ad acqua fresca e un recente rapporto dell'UNICEF ci dice che due milioni di bambini al di sotto dei cinque anni muoiono a causa di infezioni contratte in seguito alla mancanza di acqua fresca.

Le cause principali di tutte queste morti e sofferenze, non vanno cercate nelle forze della natura e nelle calamità naturali che di tanto in tanto si abbattono su certe regioni. Le cause principali vanno cercate nelle strutture esistenti sia nei paesi del terzo mondo sia in quelli del primo e del secondo, e vanno altresì cercate nelle politiche economiche dei paesi più ricchi del Nord del mondo. Ad esempio: soltanto le politiche protezioniste di questi paesi costano ai paesi poveri del Sud del mondo miliardi di dollari all'anno. E gli interessi e ammortamenti che i paesi poveri del Terzo mondo debbono pagare sul debito estero assommano a circa 50 miliardi di dollari annui. Questo costituisce uno dei maggiori e più perversi ostacoli al loro sviluppo. Nel 1993 il debito estero totale dei Sud assommava a 1500 miliardi di dollari e il 20% dei soldi presi in prestito sono stati spesi nell'acquisto di armi. I morenti di fame nel mondo non sono vittime di catastrofi naturali; sono vittime di sfruttamento strutturale.

La caduta del sistema di socialismo reale ha lasciato un vuoto che è stato prontamente riempito dall'espandente sistema del capitalismo totalitario, caratterizzato da politiche rapaci nei confronti della natura, dei gruppi più deboli e dei paesi del Terzo mondo. Il sistema delle potenti e onnicomprensive società multinazionali e transnazionali sta assumendo sempre di più il posto e le funzioni dello stato totalitario: esse ci sfruttano, ci manipolano, ci indottrinano, ci condizionano dal momento in cui nasciamo fino al momento in cui moriamo. Sono loro che producono i cibi per i nostri bambini, i semi che usiamo per seminare i nostri campi, le macchine che usiamo per ararli le medicine di cui abbiamo bisogno per sopravvivere, i chiodi con i quali viene per sempre chiusa la nostra bara. Come se ciò non bastasse, veniamo martellati giorno e notte da una pubblicità, a volte rozza, a volte molto sottile e strisciante, in cui investono miliardi di dollari, manipolando e condizionando così il mercato in modo tale per cui parlare di un mercato libero non è parlare del nostro mondo. In conseguenza di ciò i parlamenti nei paesi a regime democratico sono sempre di più ridotti a istituzioni la cui funzione è quella di scegliere tra alternative imposte dal di fuori, dal sistema globale delle multinazionali più spesso chiamato il Mercato. Un sistema che minaccia continuamente la pace e la giustizia nel mondo.

G.Pontara, La personalità non violenta, Ed. Gruppo Abele, pag. 17-20

Qualcuno potrebbe pensare che il bisogno di allargare i consensi, con l'ammiccamento ai temi di moda, abbia provocato l’inclusione del problema ambientale nell'area degli interessi di coloro che si battono per la pace.

Non è così. Alla radice di questa coscienza, che potremmo chiamare "trinitaria", visto che la pace oggi si declina inevitabilmente con la giustizia e con la salvaguardia del creato, c'è la constatazione che, a produrre tanti guasti inesorabili della natura, è sempre il seme del profitto. Lo stesso che genera le guerre.

L'utero che partorisce la guerra è sempre gravido, diceva Brecht.

E i suoi parti sono trigemini, dal momento che, oltre alla guerra e all’ingiustizia, si porta dentro anche il mostro ecologico.

Isaia le aveva intuite prima di noi queste articolazioni, quando annunciava la discesa dello Spirito che avrebbe trasformato il deserto in giardino, all'interno del quale sarebbe fiorito l'albero della giustizia, sui cui rami sarebbe spuntato il frutto della pace. "In noi sarà infuso uno Spirito dall’alto. Allora il deserto diventerà un giardino… e la giustizia regnerà nel giardino… e frutto della giustizia sarà la pace" (Is 32,15-17).

A.Bello, Sui sentieri di Isaia, La meridiana, pag.17

Negli ultimi anni, la riflessione sull'ecologia ha superato il conservatorismo di chi si preoccupava solo della protezione delle specie minacciate di estinzione o della creazione di riserve ecologiche in un mondo che, per il resto, poteva anche essere l'immondezzaio per tutte le scorie dell'umanità. Ha evidenziato, al contrario, la necessità di un approccio che si dimostri capace di coniugare una giusta preoccupazione per la terra e per l'armonia dell'universo e quella per la relazione tra le persone e la giustizia sociale, mirando nel contempo a ciò che potremmo chiamare una spiritualità ecologica.

Mi rendo conto che questa espressione è ambigua e che potrebbe suonare come significativa solo per chi condivida un cammino di fede o che comunque accetti di stabilire un nesso tra l'universo e Dio. Per questo, forse, sarebbe meglio parlare di un'etica dell'ecologia integrale.

In ogni caso, per me che scrivo e per voi cui mi rivolgo con questa lettera, le due dimensioni sono entrambe valide e presenti. È fondamentale esplicitare un'etica ecologica. Nello stesso tempo, come cristiani crediamo che ciò sia opera dello Spirito di Dio in noi e siamo tenuti a rispettare questa ispirazione.

Pur sapendo che la maggior parte di voi non è coinvolta direttamente in progetti ecologici, so che tutti partecipate di questa grande preoccupazione comune con la madre terra e dell'esigenza di collegare questa relazione di giustizia e amore all'universo con la fede e l'espressione della nostra alleanza con Dio.

M.Barros, Camminando con voi, EMI, pag.43-44

Si tratta di una questione intimamente connessa con gli effetti delle nostre azioni sulla natura e uppo sostenibile è definito come quel processo che «va incontro ai bisogni prese

l'ambiente, con fenomeni come l'impoverimento della biodiversità, l'assottigliamento della fascia di ozono, l'effetto serra, l'erosione del suolo, l'acidità delle piogge, la diminuzione di terreni coltivabili, e con problemi come quello del deposito in luoghi sicuri delle scorie radioattive. La sfida è nientemeno che quella di realizzare uno sviluppo sostenibile, a livello globale.

Come è noto, il problema è stato messo in primo piano verso la metà degli anni '80 dal rapporto della Commissione Bruntland. In questo rapporto, lo svil

nti senza mettere in pericolo la capacità delle generazioni future di soddisfare i propri». Vi è vasto accordo che per rispondere a questa sfida tre misure sono necessarie, anche se certamente non sufficienti. Occorre, in primo luogo, porre fine allo sfruttamento rapace sia delle risorse non rinnovabili sia di quelle rinnovabili del pianeta. In secondo luogo, occorre ridurre drasticamente tutte quelle azioni (di regola collettive) che comportano una seria minaccia ai beni pubblici - come gli oceani, l'atmosfera, il clima. La terza misura necessaria per mettersi sulla strada dello sviluppo sostenibile è la limitazione alla crescita sempre più rapida della popolazione mondiale.

G.Pontara, La personalità non violenta, Ed. Gruppo Abele, pag. 23-24

AA.VV., Nord-Sud: predatori, predati, opportunisti, EMI.

P.Visonà, Azzurro terra, La meridiana, pag. 81-120.

AA.VV., Lettera ad un consumatore del nord, EMI.