Bruno CAUDANA, e-mail: b.caudana@ieee.org

Lettera a un credente, saggio e gentile

10 Marzo 1994

	Gentile prof. Xxxxxxx,

intanto la ringrazio di aver letto quel mio intervento polemico sul PASS (Post Abortion Survival Syndrome) e la ringrazio del suo biglietto di commento.
Forse neanch'io sono poi quel gran libertino che là mostravo di essere.   Tuttavia ho usato quel tono acido perché mi sono abbastanza stufato di veder trattate questioni come quella dell'aborto, e in generale questioni che concernono l'etica, in modo baldanzosamente dogmatico, come mostrano di fare le gerarchie cattoliche e, in modo anche meno raffinato, altri, credenti e non.
Sono d'accordo con lei che non è la morale predicata dalla Chiesa il vero problema (della sovrappopolazione, aggiungo io).   Sotto questo aspetto è molto più rilevante l'effetto dell'invenzione della macchina a vapore, o la scoperta dei vaccini e degli antibiotici, ad esempio.   Sono anche disposto a dire che molte indicazioni di comportamento individuale che dal cristianesimo vengono, ci appaiono del tutto 'naturali'.   Ne siamo il prodotto, in qualche modo, e viceversa.   E potrei anche condividerle tutte, soggettivamente.   Ma già lì, quali indicazioni di comportamento?   La sensualità dei mistici?   O l'attivismo espansionista dei Gesuiti?   O la dottrina sociale della Chiesa?   O la teologia della liberazione?   O il magistero della Chiesa Romana del 1994?   O l'individualismo della Riforma luterana?   E poi, lei conosce l'argomento infinitamente meglio di me, che sono un ignorante in materia.   Sa che è una galassia.
Il punto è un altro.   Io non ho nulla da obiettare ad una Chiesa che detta regole di comportamento a chi dichiara di aderire ad essa.   O ad una Chiesa che tuona contro chi non le rispetta.   Alla peggio può produrre illusione o disillusione in chi aderisce alle sue regole.   Le cose si complicano, però, quando il punto di vista della Chiesa si fa dottrina, e afferma di essere Verità normante, al punto che pretende (con qualche legittimità, dal quel punto di vista) di legiferare in modo vincolante anche per i non adepti secondo una presupposta 'morale naturale' assoluta che è anche Verità e Bene.   
Riconosco che un problema simile si pone anche per lo Stato Legislatore.   Ma lì non c'è pretesa di validità assoluta della legge.   Essa è un atto arbitrario, e vale fin quando chi la ha promulgata non decide di cambiarla.   La sovranità non è della legge, ma di chi la promulga, che, in uno stato laico, al contrario che in una teocrazia, è l'insieme degli uomini che lo compongono, direttamente o attraverso i loro rappresentanti, destituibili in qualche modo.
Prendiamo il caso del 'diritto alla vita', ad esempio.   Le cose si complicano perché se il 'diritto alla vita' è Verità vincolante solo per i propri adepti, allora la Chiesa non può accampare giurisdizione su chi non abbia proclamato adesione ad essa, e nemmeno su nascituri o morituri di sorta.   Inoltre se è Verità solo per i suoi adepti, essa è Verità relativa, e non può contemporaneamente sostenere il diritto assoluto alla vita.
Se invece è Verità assoluta, come pretende di essere, allora non dovrebbe essere contraddetta dai fatti contrari che accadono.   Ma soprattutto, mi sembra, non dovrebbe implicare, nei fatti, la sopraffazione altrove, in qualche altro essere, di quello stesso diritto che vuole considerare sacro e inviolabile: il diritto alla vita nello stesso stretto senso biologico che pretende di difendere.   Cioè non deve far finta di ignorare l'argomento dei limiti delle risorse, che mostra come non vi sia indiscriminatamente spazio per tutti.   È un po' poco, per una teoria che pretende di essere la voce della Verità assoluta, universale ed eterna, gettare il sasso e nascondere la mano, appellandosi alla divina Provvidenza, se chi nasce poi non sopravvive.   E non può far finta di ignorare l'evanescenza del concetto di 'vita', che cambia a seconda del punto di vista da cui lo si guarda.   Ad esempio: il fatto che sono potenzialmente esseri umani anche tutte le possibili combinazioni di spermatozoi e ovuli che non si incontrano.   O il fatto che sono potenzialmente esseri umani embrioni, frutto di un certo spermatozoo e di un certo ovulo, che potrebbero scindersi dopo l'avvenuto concepimento, o essere fatti scindere, e dare luogo a due o più individui diversi.   Oppure ancora: la assoluta indistinguibilità della vita dalla non vita, a scala molecolare.   O ancora: la assoluta indistinguibilità dei virus dagli uomini, se per vita intendiamo 'esseri che si riproducono'.   O quale sia lo statuto etico di potenziali ibridi anche umani che funzionassero, come hanno funzionato ibridi che hanno portato all'homo sapiens sapiens e come funzionano ibridi vari in quella natura della cui morale la Chiesa si fa 'interprete autentica'.   E così via.
Il fatto è che i 'dover essere' proclamati dalla Chiesa, come da chiunque, non sono Verità: sono 'giudizi' che fanno optare per una tra le alternative possibili e praticabili; sono prescrizioni convenzionali e arbitrarie (che possono essere condivise o meno, temute o meno), e basta.   Cose che solo invocando il mistero, possono essere sostenute come Verità (nella accezione oscura del termine Verità che la Chiesa dà, a mezzo tra il richiamo a una non meglio definita saggezza, la verità pseudoscientifica, il concetto di Bene, ecc.).   Come il mistero della transustanziazione, di catechistica memoria.   E quando non c'è accordo sul giudizio, c'è solo il conflitto.   La prescrizione di un 'dover essere' non attiene alla ricerca della verità, intesa come spiegazione dei fatti, ma all'esercizio del desiderio e del potere.   Ma così cessa di essere 'morale naturale assoluta' per diventare 'morale culturale relativa'.  
L'unico modo per acettare come Verità affermazioni di quel tipo è accettarle come atto di fede.   Cioè a seguito di un atto arbitrario.   Ma se a fondamento di una Verità c'è un atto arbitrario non verificabile, allora un atto di fede vale l'altro, e ogni affermazione torna ad essere relativa a quell'atto arbitrario.   In questo senso non è irrilevante la impossibilità di dimostrare l'esistenza di Dio.
Il pensiero scientifico, da parte sua, si dà un criterio di verità: rigetta le teorie se sono contraddette dai fatti e non tenta invece di piegare i fatti con i desideri per farli accordare con le teorie, in una poco opportuna confusione di ruoli.   Questo dà, al pensiero scientifico, la capacità di stendere un confine (provvisorio e valido fino a che un fatto non smentisca la teoria) tra ciò che è possibile nei fatti secondo la teoria, dunque lecito e raggiungibile, e ciò che è impossibile nei fatti secondo la teoria, dunque illecito e irraggiungibile.   Nell'ambito di ciò che è possibile si esercitano le opzioni dei desideri realizzabili.   Un desiderio è 'lecito' (ammissibile) in quanto è possibile, non in quanto realizza il 'bene'.   Questo concetto di verità può non piacere perché non limita a sufficienza azioni che, in base al senso morale corrente in un certo momento storico, giudichiamo riprovevoli, e per contro può porre un limite ad azioni che riteniamo auspicabili.   Tuttavia esso è il più forte ed efficace concetto di verità che gli uomini siano riusciti a produrre.   Che il cervello umano produca desideri e visioni inadeguati ai fatti è un problema del cervello, non dei fatti.   Queste cose, ogni tanto varrebbe la pena di ricordarle, perché si dimenticano volentieri.
Così, le 'Verità' dogmatiche di chiunque, francamente, mi appaiono come circoli viziosi della coscienza.   
Da un punto di vista darwiniano, i circoli viziosi che si notano ora nel pensiero cristiano, come, in genere, nei pensieri produttori di dogmi (pensiero scientifico compreso, nella misura in cui lo è), possono essere interpretati come una sorta di allucinazione del pensiero cosciente.   Così come esistono le illusioni ottiche, o gli inganni del linguaggio.   Quei modi di pensare possono, con le loro credute verità locali, produrre visioni che portano vantaggio o svantaggio nella competizione per le risorse, in certe condizioni ambientali.   Mutate le condizioni al contorno, possono invertire la loro funzione e comportare la contrazione o l'espansione dei loro sostenitori.
Nella fattispecie, facendo una brutale sintesi, ritengo che il pensiero cristiano, nella sua evoluzione, abbia favorito (in un certo periodo storico, in una certa area geografica, con certi antagonisti presenti) la formazione di comunità organizzate in grado di produrre una relativa sovrabbondanza di cibo da consentire lo sviluppo di attività intellettuali non direttamente focalizzate alla sopravvivenza immediata.   Il tutto in un contesto con popolazione umana scarsa, con risorse percepite come infinite e la cui valorizzazione dipendeva, in buona sostanza, dalla quantità di lavoro umano effettuato.   A ciò si aggiunga che gli strumenti intellettuali precedenti lo sviluppo del pensiero scientifico moderno avevano un potere di intervento sui meccanismi delle cose estremamente più ridotto.   Inoltre quegli uomini, probabilmente, percepivano gli atti di modificazione dell'ambiente come irrilevanti rispetto all'orizzonte storico sotto i loro occhi.   In altre parole, il mondo esterno sensibile appariva come eterno ed immutabile.   L'orizzonte soggettivo era stabile.   Penso, in particolare, al lungo periodo di trasformazione agricola del territorio europeo.   
Da questo insieme di cose viene il mio giudizio di inadeguatezza del pensiero cristiano, per quel poco che lo conosco, a trattare di questioni che riguardano i fatti, alla luce di cosa si sa oggi e di come si indagano i fatti oggi.   E di qui la mia profonda convinzione che, se un'etica è mai possibile, essa è solo relativa, contestuale, individuale ed egoistica, nonché fondata sulla percezione del piacere e del dolore.    Questo coincide tra l'altro, guarda caso, con il fatto che il sistema nervoso innerva uno, e quel corpo, il cui cervello produce la parte di pensiero cosciente che formula le teorie e le decisioni coscienti di comportamento di quel corpo.   Ogni etica sovraindividuale, a mio parere, può essere solo un tentativo di descrizione di comportamenti probabili, una 'etologia'.   Se vuole essere normativa e progettuale, rischia di essere solo una sopraffazione più o meno spiacevole, oltre che produrre effetti imprevedibili e indesiderati, soprattutto in situazioni turbolente e in rapido cambiamento, come quella, diciamo, degli ultimi 150 anni.   In questo senso sono abbastanza favorevole ad un revival del 'laissez faire' e del liberismo anarchico.   Non perché penso che esso sia la Verità e produca più progresso e benessere; ma perché, in definitiva, rischia di produrre, forse, meno danni e meno dolore.
Se le interessa, le mando alcune mie prese di posizione 'pubbliche' (se si possono intendere pubblici, interventi fatti circolare via tamtam, da dilettante, per lettera o dati agli amici).   Le cose che ho provato a scrivere forse chiariscono meglio ciò che penso e puntualizzano dov'è che mi interessa andare a scavare e suscitare dibattito.   Spero di non rubarle troppo tempo e di non annoiarla.   O, peggio, ferire chi sia credente, in alcun modo.   Non intendo ferire proprio nessuno.   E poi, non sono neanche un divoratore di bambini.   Da quasi tre anni sono persino zio di un amatissimo nipotino.
Saluti cordialissimi, e grazie ancora.   E scusi la mia invadenza.

Bruno Caudana