Bruno CAUDANA, e-mail: b.caudana@ieee.org

Alcune note sul problema 
della genesi delle norme etiche 
(bozza da completare e verificare)

Agosto 1994

È radicata la tendenza a dare definizioni di genere umano che contemporaneamente appaiano sia un criterio per distinguere i suoi appartenenti da altri esseri, sia una evidenza del loro valore.
Esse assumono forme diverse quali: unico essere dotato di autocoscienza; unico essere in grado di produrre teorie, arte, morali, miti, ecc.   Altre volte accezioni implicite di ciò si nascondono dietro formule generali ed astratte come sacralità della vita, difesa della vita, finalità della vita, ecc.   
Così come sarebbe fuori luogo dare giudizi sulla bontà di un pesce al cartoccio parlando del funzionamento dell'apparato digerente, non è mia intenzione dare giudizi di valore in merito a queste formulazioni, ma cercare di mostrare come esse siano inconsistenti se pretendono di rappresentare gerarchie di valori fondate al di là di una soggettiva percezione del piacere e del dolore.
Trovo queste enunciazioni nel solco della tradizione che vorrebbe assegnare al cosiddetto genere umano, secondo una accezione acritica e data per scontata di questa locuzione, una posizione indiscutibilmente privilegiata ab initio, in una cornice dominata dal dogma della fissità delle specie, con tutte le sue ascendenze filosofiche e religiose.   
Lo stesso dualismo tra 'natura' e 'cultura', così radicato in molta parte della produzione intellettuale, può forse essere letto in quest'ottica.   
Si accompagna a questo modo di pensare, in genere, un'altra presunzione strabiliante.   Quella secondo cui il pensiero è considerato una caratteristica data misteriosamente per acquisita, autoevidente.   Di essa non vale la pena di chiedersi come si sia potuta formare e di come si possa continuamente formare in quanto processo materiale.   Il problema della genesi del pensiero viene volentieri ignorato da questo modo di pensare, mentre molto rilievo viene dato al suo esserci.   
Il presupposto fondamentale della diversità ab initio, vera pietra angolare di ogni pensiero legittimista, rischia anche di essere l'unica possibilità per fondare l'esistenza di un minimo comune denominatore tra gli appartenenti al genere umano, e l'esistenza di una gerarchia di valori che non sia frutto solo del desiderio arbitrario e soggettivo.   In una parola, rischia di essere l'unica possibilità per tentare di dare legittimazione oggettiva all'agire.   
L'altro dogma, che accompagna il presupposto della diversità ab initio e ne costituisce il complemento ineliminabile, la fissità delle specie, esclude la possibilità di formulare una teoria della genesi delle differenze, e costringe, in ambito biologico, ad adottare una posizione creazionista di qualche tipo.   Questa posizione è difficilmente sostenibile sulla base delle evidenze sperimentali attualmente disponibili e non regge alla prova dei fatti (ogni giorno che passa meno che mai).   
Proprio l'abbandono di questo dogma ha consentito, a partire da Darwin, che venisse riformulata, su basi nuove e suffragate da fatti convincenti, tra l'altro tutta la biologia, evidenziandone i collegamenti con la fisica e la chimica, da una parte, l'antropologia descrittiva ed etnografica, lo studio comparato dei comportamenti, ecc., dall'altra.   Il concetto di evoluzione per mezzo della selezione naturale degli organismi in grado di riprodursi in un ambiente è diventando ultimamente una  specie di collante di una serie di discipline interrelate che indagano i fenomeni della vita e dell'intelligenza nelle sue varie manifestazioni.   
Che le specie si evolvano è ormai confortato da innumerevoli evidenze osservative e sperimentali, ed è constatabile in laboratorio con organismi che si riproducono velocemente.   I convinti evoluzionisti non hanno mai avuto dubbi che tutto quanto si poteva dire sulla continuità evolutiva tra diverse specie animali valesse anche per gli uomini.   
Remore di natura religiosa a parte, rimaneva però ostico da superare lo scoglio delle obiezioni che facevano leva sulla (relativa) maggior complessità delle facoltà cerebrali degli uomini, anche perché si tratta di spiegare il proprio operato cerebrale mediante quello stesso operare.   La presupposta differenza sostanziale dovuta al pensiero — quel privilegio del pensiero di cui l'uomo goderebbe — ha fatto da ostacolo per un po' alla tesi della continuità biologica tra la specie umana e altri animali estesa a tutti gli aspetti, ed ha contribuito a sorreggere il dogma della differenza irriducibile.   
Gli sviluppi recenti delle neuroscienze, in senso allargato (neurobiologia in senso stretto, modellazione computazionale connessionista di porzioni di sistemi nervosi, approfonditi studi sul meccanismo della visione e sugli organi della percezione, ecc.), e di tutte le branche della biologia in generale, stanno ormai cominciando a mostrare chiaramente in che modo il pensiero possa manifestarsi come risultato complessivo della attività di cellule neurali in connessione con il resto dell'organismo, e come risultato di un processo evolutivo.   E stanno anche cominciando a mostrare in che modo attività cerebrali, come la produzione di pensiero, che una certa tradizione filosofica ha chiamato attività spirituale, o mentale, o razionale, siano molto più strettamente connesse e interdipendenti con attività cerebrali di regolazione (come le attività dell'apparato sensomotorio, ghiandolare, ecc., e in generale le attività per la realizzazione dell'omeostasi) da quella tradizione sempre considerati meno nobili, probabilmente perché facilmente omologabili a quella di animali ritenuti inferiori.   
Molto lavoro rimane da fare.   Anzi solo provare a immaginare quanto lavoro ci sia da fare fa venire i brividi.   Ed è anche quasi sicuro che qualcosa di paragonabile ad un sistema nervoso biologico non sarà mai riproducibile artificialmente, data la sua complessità.   Almeno non con tecnologia elettronica, è la mia sensazione.   E parimenti difficile mi pare la possibilità di intervenire su di esso in modo più mirato e selettivo di quello che passa attraverso gli organi della percezione, evolutisi con esso.   
Ma esso appare sempre meno misterioso.   E sembra proprio che la spiegazione del suo funzionamento come produttore di pensiero anche umano, nelle sue linee generali, sia una via tracciata con chiarezza.   Questa via esclude ipotesi 'spiritualiste', esclude discontinuità sostanziali tra sistema nervoso umano e sistemi nervosi animali, ed esclude la necessità di ricorrere a metodi di indagine fondamentalmente separati per condurne lo studio.   
Inoltre questi studi sono un importante passo verso la produzione di forme sintetiche di vita, oggetto di indagine, tra gli altri, di quel nuovo filone di ricerca che (forse un po' pomposamente) è noto con il nome di Artificial Life (AL) o Vita Artificiale.   
Alla luce di queste esperienze il concetto di vita diventa sempre più evanescente, ed è sempre più difficile riuscire a dare una definizione di fenomeno vitale che sia al tempo stesso soddisfacente, non ambigua ed eticamente non inquietante per la nostra sensibilità, così come si è evoluta, a mano a mano che se ne svelano i meccanismi.

Le formulazioni di genere umano viste in apertura mi sembrano poco utilizzabili per fondare un'etica normativa.   Per diversi aspetti, tra cui: l'instaurarsi di una petitio principii se si vuole usarli per stabilire delle gerarchie di valori, e il prodursi di una specie di paradosso se si applicano a situazioni di fatto.   Vi sono poi altre considerazioni, di cui parlerò più avanti, che rendono, a mio parere, queste definizioni poco interessanti sul piano del tentativo di capire cosa siano i fenomeni della vita e del pensare.   Queste considerazioni prendono lo spunto sostanzialmente dal lavoro sperimentale che si sta facendo in questi anni tendente a mostrare come facoltà considerate immateriali, come quelle mentali o spirituali, possano emergere come risultato complessivo dalle interazioni materiali tra gruppi di neuroni organizzati in sistemi nervosi.
1)	Provo ad analizzare il primo aspetto.   Il fatto di produrre Teorie, Arte, Morali, Miti, ecc. (d'ora in poi etichettati come TAMM), come carattere distintivo, non implica un giudizio di valore.   Bisogna presupporlo.   Tutt'al più indica una maggior complessità nelle facoltà cerebrali di alcuni uomini rispetto ad altri, o di molti uomini rispetto a molti animali.   
Psicologicamente il passaggio è comprensibile: – Io tengo molto a me stesso, ho grande valore – Io sento di appartenere al quel gruppo di cui alcuni membri producono TAMM, mi riconosco di quel gruppo, sono simile ai membri di quel gruppo – In quanto membro di quel gruppo posso produrre TAMM – Dunque produrre TAMM ha un grande valore – Coloro che possono produrre TAMM hanno un grande valore – .   QED.
Non si può dire però che sia un ragionamento oggettivamente ben fondato.   Fa largo uso di inferenze induttive poco controllate e concetti vaghi come la relazione di similarità.
Inoltre non è detto che il fatto di produrre TAMM introduca ben definiti criteri di demarcazione.   
Io, per esempio, non sarei mai in grado di dipingere né il Giudizio Universale né la più scadente crosta da rigattiere.  
E non sono in grado neppure di capire la gran parte delle teorie prodotte da altri.   Per esempio: non sono affatto sicuro di afferrare pienamente il concetto di transustanziazione e la sua differenza dal concetto di consustanziazione.   Eppure sembra essere un passaggio importante nel pensiero cristiano.   Inoltre, nonostante ripetuti sforzi, mi sono praticamente del tutto oscure le Critiche di Kant, soprattutto nella parte costruttiva, o la dottrina dell'anima di Platone, così come molte teorie filosofiche.
Anche per capire un teorema matematico o una teoria scientifica mi ci vuole tempo.  E sono lontanissimo dal conoscerne per bene anche solo una minima parte.  Sono edifici immensi, anche se, in linea di principio, ripercorribili da chiunque.    
Anzi, in genere, più studio e meno sono sicuro di aver capito bene ciò che già credevo di sapere.   Poi dimentico, e ogni volta devo ricostruire dei passaggi.   Ma io non faccio testo.   Sono noti, infatti, i miei tratti animaleschi.
Fa maggiormente testo invece, a mio parere, il fatto che alcuni animali producano utensili o edifici non necessariamente banali in vista di qualcosa da loro desiderato (raggiungere una leccornia, scacciare le mosche, regolare la temperatura delle loro abitazioni, ecc.).   E sfido molti ingegneri a costruire tensostrutture della arditezza di una ragnatela.   Ma forse io ho un concetto troppo tecnicistico di Arte.   Forse l'Arte è un'altra cosa.   Una cosa di cui a me sfugge il senso.
Sono note, inoltre, alcune capacità di pensiero astratto di molti animali.   Come la capacità di contare e di fare semplici operazioni aritmetiche o di fare piani di azione.   Oppure di usare a ragion veduta una tastiera con simboli astratti per fare richiesta di oggetti e di azioni desiderati (ad esempio fare una passeggiata o fare un certo gioco), o per rispondere a domande che vengono loro poste a voce.   
Inoltre le teorie sono prodotto della attività cerebrale e, quando non ne notiamo segni esteriori, è sempre incerto dire se questo è perché non esistono, o se è perché non vengono comunicate, o se è perché la comunicazione non viene interpretata correttamente.   Questo vale sia tra uomini e uomini, sia tra animali e uomini.
La socialità animale è complessa.   Vi si trovano comportamenti articolati e soggettivi, vi si trovano ritualità.   Sarebbe troppo semplicistico liquidarla con locuzioni vaghe del tipo 'manifestazione dell'istinto', come per lungo tempo si è fatto, in contrapposizione alle manifestazioni dell'intelletto o della ragione.   Come se noi uomini non dessimo mai luogo a 'manifestazioni dell'istinto'.   E cosa dire del senso morale di una certa mucca, ma non di tutte le mucche, che a una certa ora della sera non vuol sentire ragioni e, di sua iniziativa, trova da ogni pascolo la via della stalla dove deve allattare il suo vitello?
Quanto ai miti, essi sono specificamente legati al linguaggio dei narratori, e per il regno animale, al momento, non si trovano facilmente interpreti per traduzioni articolate.   Sicché non possiamo dire nulla di certo sull'argomento.
Si può dire che la differenza biologica, comportamentale e intellettuale tra un uomo e una capra è minore di quella tra una capra e un'oca.   Almeno da un punto di vista non antropocentrico.   Vedere orangutan e gorilla farsi articolate mappe mentali del territorio che abitano, o ammaestrare i loro figli per una diecina d'anni (poco meno di un quarto della loro vita) prima di averne altri, o adottare gli orfani anche senza una norma di diritto esplicito che regolamenti le adozioni, a me fa un po' di impressione.
Ma le distanze tra uomini e animali sono presto ristabilite quando si vedono leoni o scimmie fare stragi di cucciolate generate dal precedente maschio dominante, per potersi accoppiare senza noie.   Benché prendere a martellate genitori e organizzare battute di caccia a bambini randagi per controllare la sovrappopolazione sia talvolta uno sport praticato tra noi umani con soddisfazione e con raffinato dispiego di razionalità pianificatoria.   E sembra non soltanto di questi tempi, visto che da molti secoli ci si è premurati di stilare norme e comandamenti che lo vietassero all'uomo buono.
Più si osservano gli animali, e più inquietano.   

2)	Ora provo ad analizzare il secondo aspetto.   La formulazione secondo cui carattere distintivo ed esclusivo dell'uomo, nella sua qualità di essere dotato di valore prioritario, sarebbe il fatto di produrre TAMM verrebbe fortemente messa in crisi se esistessero due insiemi di esseri dotati di quelle stesse abilità in misura paragonabile.   
Recentemente, se ho capito bene e se la notizia verrà confermata, sono stati scoperti, in Inghilterra nel Sussex, resti fossili databili a oltre 500 mila anni fa, parrebbe, di una specie di homo sapiens con caratteristiche diverse da quelle dei contemporanei paleantropi (homo sapiens neanderthalensis, ecc.) e molto più simile a noi.   Se fosse così, questo fatto sancirebbe l'ipotesi che siano esistite per un certo tempo sulla terra almeno due linee evolutive umane (delle quali poi una estintasi) parallele e abbastanza distinte, probabilmente oggetto di predazione reciproca, ciascuna delle quali capace di produrre artefatti di complessità paragonabile.   Peraltro l'evoluzione parallela, indipendente e convergente di comportamenti e di morfologie (anche se per aspetti minori e non tali da impedire interfertilità, almeno nel caso degli uomini attuali) si manifesta con qualche frequenza, ed è in ogni caso una ipotesi plausibile.
D'altra parte la documentata esistenza di popolazioni antropofaghe (dotate di TAMM) e predatrici (reciproche o non) di altre popolazioni (anch'esse dotate di TAMM) mette questa definizione di fronte ad un antipatico paradosso.   
Se accettiamo che essere dotati di TAMM sia sufficiente a definire l'insieme degli esseri umani, e se appartenere  all'insieme degli esseri umani significa, ad esempio, essere, per definizione, intrinsecamente titolare di diritti umani (che mettano al riparo i membri di quell'insieme dalla predazione reciproca a scopo alimentare), dobbiamo accettare dai fatti che avere TAMM non sia discriminante per appartenere all'insieme degli esseri umani, oppure che un sottoinsieme di esseri umani, definiti tali in quanto aventi TAMM, non appartenga agli esseri umani.   Cioè ci riduciamo al fatto che per appartenere agli esseri umani al fine di essere titolari di diritti umani occorre essere titolari di diritti umani.   Che è un po' circolare come argomentazione.   
Situazioni argomentative simili si presentano ogni volta che una supposta prerogativa intrinseca dei supposti esseri umani di fatto viene violata.   Cioè ogni volta che un supposto dover essere viene violato.   Il dover essere viene perciò a demarcare il crinale tra il possibile e l'impossibile.   O meglio il non dover essere coincide con l'impossibile.   E ciò che resta, dopo la perdita dell'universalità, è la parte possibile del voler essere.   Così il limpido dover essere, prerogativa dell'umano sulla natura, degenera rapidamente in un voler essere, ovvero in un oscuro oggetto del desiderio.   
Argomentazioni simili si prestano, e sono usate, a dare una parvenza di razionalità a qualsiasi tratto che si voglia considerare distintivo di essere umano e più in generale di essere dotato di valore in contrapposizione al suo opposto essere NON dotato di valore.   
Sono infatti il sostegno di ogni argomentazione legittimante.   
Il regresso all'infinito, fino ad una ridicola morte ed estinzione per fame, cui sono costrette certe posizioni animaliste nel tentativo di salvare coerenza ed etica, dovrebbe mettere una pulce nell'orecchio sulla fondamentale inconsistenza dei discorsi etici normativi.   Inoltre questa considerazione ci suggerisce che proprio il dogma della fissità delle specie, accompagnato dal dogma dell'ordinamento gerarchico di esse (stile Bibbia, per intenderci), rischia di essere l'unico schema fondativo possibile per un'etica normativa e legittimante.   Il suo essere dogmatico e arbitrario sembrerebbe una caratteristica ineliminabile.   Ma questi dogmi sono incompatibili con la genesi delle differenze, che i fatti invece mostrano accadere.

Può darsi che quello analizzato sia solo un paradosso linguistico.   Però intanto esclude la possibilità di includere, ad esempio, il divieto di caccia del proprio simile tra le eventuali norme morali generali proprie di esseri dotati di TAMM.   
Inoltre ciò fa notare come i confini che definiscono diversità e somiglianza siano estremamente mobili e sfumati e dipendenti dai criteri di osservazione individuali.   
Probabilmente constatazioni analoghe, che smorzavano la nettezza delle differenze, contribuirono a suggerire a Darwin il ribaltamento del concetto di fissità delle specie, orientandolo a cercare invece un meccanismo per spiegare la genesi delle differenze.   Che trovò con la formulazione della teoria dell'origine delle specie per mezzo della selezione naturale.
Per contro, una chiara nozione condivisa del diverso comunque inteso, rende agevole il riconoscimento di appartenenza a un gruppo e la elaborazione di norme comuni da considerare Vere e Buone, da rispettare e far rispettare.   Di solito si è molto ben disposti a dire come il diverso dovrebbe essere, per essere accettabile.   Quasi mai si è disposti ad accettare il suo modo d'essere per come si manifesta.
Sarà un caso, ma una chiara nozione di barbaro è sempre fondamentale alla costituzione di una legittimità e alla conseguente formulazione di una etica normativa, con il suo corredo di miti legittimanti, e di una formalizzazione giuridica.

Un'altra condizione che di solito viene invocata per affermare la diversità sostanziale dell'uomo e la sua unicità (e quindi, con un azzardato passaggio argomentativo implicito, il suo valore superiore), sarebbe la sua capacità di autocoscienza.   
A parte le considerazioni esposte sopra in merito alla universalizzazione dei tratti distintivi e del valore, a me pare un po' sospetto, dal punto di vista del metodo, invocare come carattere distintivo qualcosa di così rarefatto come l'autocoscienza che, al massimo, si può credere di sperimentare attraverso l'autointrospezione.   Come si può usare una percezione soggettiva per antonomasia, come l'autocoscienza, per fondare oggettive gerarchie di valori?   
Posto che essere capaci di autocoscienza sia più importante che saper tessere una ragnatela — la qual cosa, trattandosi di un giudizio di valore, è, da un punto di vista darwiniano, del tutto irrilevante, in quanto le due abilità sono viste come esperimenti evolutivi diversi che esplorano parallelamente lo spazio delle possibilità biologiche e sono eventualmente in competizione nella lotta per la sopravvivenza —, a mio parere è un po' pretestuoso attribuire a sé stessi una sensazione che può essere sperimentata solo su di sé, e negare o attribuire ad altro da sé, a piacere, ciò che per definizione non può essere sperimentato sull'altro.   
Salvo qualche eccentrico che dice di crederlo, nessuno è mai stato anche un cavallo, o un moscerino, per poterlo dire.   Ma di più.   Nessuno è mai stato anche un altro essere umano.   Poter eventualmente comunicare esperienze interiori con un altro dipende strettamente dal fatto che la somiglianza genetica con l'altro eventualmente è forte, che questa somiglianza genetica eventualmente ha prodotto un cervello e un corpo abbastanza simili e che i due cervelli nei rispettivi corpi eventualmente sono stati esposti durante la vita a successioni di esperienze sensoriali analoghe che li hanno modificati plasticamente in modo analogo.   
Credo sia difficile comunicare esperienze di autocoscienza con un cerebroleso grave ridotto ad uno stato vegetativo, o con una persona in coma o addormentata.   Come credo sia difficile comunicare la sensazione del correre a qualcuno che non ha mai posseduto l'uso delle gambe.   Chissà che effetto fa, ad un sostenitore entusiasta dell'autocoscienza, sapersi incapace di dominare la perdita della coscienza per quasi un terzo della sua esistenza.   Potrebbe morire di insonnia.   
Ma, forse, è difficile comunicare esperienze di autocoscienza persino a uomini di culture profondamente diverse.   E forse persino a persone a noi vicinissime.   Che cosa possiamo infatti dire delle sensazioni di un'altra persona?   Possiamo immaginare di essere al suo posto e presumere di provare le stesse sensazioni.   
Anche le teorie più astratte.   In che senso si può dire che esistono se non vengono ricostruite attraverso catene di attivazioni neurali nel cervello di qualche essere, e se non vengono scatenate da qualche fatto sensibile (la stimolazione di qualche oggetto, l'osservazione di qualche fenomeno, l'ascolto di qualche resoconto, la lettura di qualche testo)?   Sperimentalmente si sono trovati recettori che, reagendo a certe molecole, provocano sensazioni di piacere e di dolore.   Non si sono trovati, almeno finora, meccanismi che negli individui, autori delle teorie ecc., reagiscano ad astrazioni senza intermediazione di fatti sensibili o senza dar luogo a fatti osservabili.   In particolare, non si sono trovati meccanismi che reagiscono al concetto di bene comune senza intermediazione dell'apparato percettivo-computazionale dell'individuo.    Persino “la materia di cui sono fatti i sogni” ha origini ed effetti materialmente consistenti e rilevabili.   
Solo una rudimentale semplificazione platonicheggiante può farci ritenere che i meccanismi fisici che regolano l'attività cerebrale siano ininfluenti sulla produzione di pensiero.   Questi meccanismi sono estremamente intricati e plastici.   Connessioni fisiche intricate e circolari esistono tra zone del cervello che si mostrano attive in corrispondenza di operazioni 'coscienti' e zone del cervello che si mostrano attive in corrispondenza di operazione 'inconsce' di regolazione.   Non è possibile separare in modo semplice queste attività.   Tutto reagisce con tutto, in maggiore o minore misura.   E non si può dire che una influenza minore di uno stimolo in un certo istante non produca un effetto grande in un istante successivo.   È una proprietà dei sistemi dinamici complessi non lineari.   E il cervello, di animali come di uomini, ha tutta l'aria di esserlo.
La possibilità o la impossibilità di comunicare esperienze di autocoscienza non implica la possibilità che esistano o non esistano esperienze analoghe in altri esseri, uomini o animali.   Inoltre possedere o non possedere capacità di autocoscienza, di nuovo, non ci dice nulla circa la possibilità di effettuare un ordinamento di valore a prescindere dal soggettivo volere — accompagnato dal piacere che ci procura — che esso abbia valore.

Bisogna, credo, guardarsi dalle trappole delle parole.   Non è affatto detto che in principio fosse il Verbo.   I paleontologi ci dicono che, molto probabilmente, il linguaggio verbale è stato inventato come strumento, in concomitanza all'aumentata capacità di produrre utensili e alla assunzione della posizione eretta.   Possedere questo strumento può, ma non necessariamente e non per sempre, essere un'arma che procura un vantaggio su chi non lo possiede nello stesso grado.   Chi dice che per la coscienza non sia la stessa cosa?   Chi dice che oltre la coscienza non si possa inventare nulla?   Per esempio la abilità di porre, per approssimazioni successive, vincoli ai gradi di libertà dei linguaggi, in modo da confinare e circoscrivere le generalizzazioni applicabili ai fatti di cui esse intendono parlare?   Il pensiero scientifico sembra, a mio modo di vedere, uno strumento che va in quella direzione.   Esso fa un uso critico e controllato, tra l'altro, dei meccanismi di induzione, cosciente del fatto che le regole formali del corretto ragionare non bastano per parlare delle regolarità dei fenomeni senza la loro osservazione.
Un bel saggio di Francesco Remotti mette in evidenza, tra le altre cose, una dicotomia nel parlare di natura umana presente nella nostra tradizione filosofica, almeno da Montaigne e Pascal in poi (se non già dai Sofisti).   Da una parte sta la visione stratigrafica e specistica che intenderebbe trovare, sotto lo strato superficiale delle differenze inessenziali dei costumi, un fondo costante e stabile della natura umana.   Ma, per questa strada, il disaccordo su quale sia questo fondo costante è massimo.   Dall'altra parte sta un atteggiamento di relativismo culturale, dove le differenze culturali sarebbero profonde ed essenziali, fino a far coincidere la supposta natura umana con gli stessi costumi, irriducibilmente diversi.   
Ed è interessante come la difficoltà di legittimare le norme etiche fosse acutamente e dolorosamente sentita dallo stesso Pascal.   Una via di uscita forse egli la trovò nell'accettare con atto di fede il mistero, considerando ciò una scommessa vantaggiosa, in quanto la posta sarebbe la vita eterna.   
Senza nessuna presunzione, trovo più interessante l'atteggiamento di chi continua ad indagare i fatti con procedure euristiche senza presumere di avere già la verità in tasca, appagandosi del piacere che la pratica dell'esplorazione procura.

Ora, è del tutto plausibile che schemi di comportamento che hanno favorito la affermazione di coloro che li adottano, rispetto a coloro che adottano schemi di comportamento alternativi, vengano interpretati, prima, come regole di pratica che funzionano bene in un certo contesto, poi, man mano che si consolidano (se il contesto nel frattempo non varia troppo) come consuetudini, e infine come vere e proprie norme o tabù la cui violazione comporta sanzioni temute.   Si può vedere la cosa come un processo di formazione di prototipi, in analogia con quanto avviene in una rete neurale artificiale.   E si può anche capire come si formino caste di sacerdoti custodi di queste norme, e come si formino miti legittimanti tendenti ad affermare che quanto è, è sempre stato così e sempre sarà così per l'eternità.   Molto dipende dal rapporto tra la percezione delle regolarità dell'ambiente e le effettive regolarità, e dalla estrapolabilità di queste percezioni di regolarità.   Fino al prossimo bivio catastrofico, quando le tensioni tra norme e fatti sortiscono in rapidi e caotici mutamenti nell'ambiente e nei comportamenti, fino ad assestarsi su nuovi equilibri, seguendo una analoga sequenza evolutiva.   Emblematica, ad esempio, è la meccanica di formazione delle gerarchie nei branchi di lupi.   Ma senza andare troppo lontano, si possono interpretare in questa luce i frequenti esempi, nella storia umana, di rottura della legittimità preesistente e nascita, sulle ceneri di essa, di una nuova legittimità che sovente cerca subito, nel gran calderone del passato, ragioni mitologiche di sé stessa mentre si consolida.   

La difficoltà di spiegare le transizioni, le eccezioni e le violazioni a partire da un'ottica normativa, senza ricorrere al mistero, rende invece, a mio parere, assai appetibile un'ottica evoluzionista, nel senso di Darwin, come schema di spiegazione.   Esso rende plausibile spiegare quei fatti  in modo omogeneo.   Il costo è la rinuncia a poter formulare una progettazione normativa dell'agire in modo oggettivamente fondato.   Questa viene sostituita da un atteggiamento progettuale soggettivo, reattivo e adattivo delle proprie azioni.   Dove per soggetto si intende chi abbia qualche facoltà e potere di azione.
La perplessità che uno schema evoluzionista può sollevare è il fatto che delle regolarità  nelle morfologie e nei comportamenti dei viventi si percepiscono, e un ordine delle cose comunque compare (che sia un ordine esterno, o della natura, oppure un ordine interno, o della ragione).   La principale obiezione etica potrebbe essere che basta definire il bene come l'operare in conformità a quell'ordine.
A questa obiezione si può rispondere che l'ordine e le regolarità che compaiono sono la risultante trasformata, il riflesso statistico e non deterministico,  indiretto e trasformato, di ordine e regolarità presenti nell'ambiente; e che questo ordine risultante non è di per sé noto in anticipo, ma è piuttosto prodotto come risultato delle interazioni a tutte le scale, dalla scala molecolare a quella degli aggregati macroscopici che percepiamo.   
Le forme di vita possono essere interpretate come una sorta di nuvola di fluttuazioni parzialmente casuali attorno alle regolarità fisiche sottostanti in equilibrio talvolta instabile.   Esse progressivamente esplorano, un po' a tentoni, quelle regolarità per scoprirne tutte le pieghe, ed esplorandole le alterano.   Se quelle regolarità si modificano, questa nuvola le segue, adattandovisi, cioè alterandole e alterandosi.   Questa concezione non ha bisogno di presupporre che esistano regolarità sottostanti, né che debbano continuare ad esistere.   Dice solo che se regolarità ci sono, i fenomeni vitali, con le loro forme di pensiero, ne sono una sorta di riflesso statistico che viaggia insieme.   Se quelle regolarità cessano di esserci ed entrano in una fase di disordine più o meno grande, i fenomeni vitali entrano in una fase di disordine in qualche modo correlata.   Tutto ciò senza presupporre che i singoli oggetti macroscopici individuati come esseri viventi debbano essere singolarmente ordinati, predeterminati, programmati, e deterministicamente vincolati.   
In una parola: non è necessario che il destino di ciascuno stia scritto nel regno dei cieli o da qualche altra parte.   Piuttosto calza a pennello quell'altro detto: “Se Dio esiste, ha sicuramente qualcosa di più divertente da fare che pensare a me”.   

Perché questa descrizione informale e semplicistica non sembri solo una strampalata congettura, proverò ad essere un po' più circostanziato.   Spero che mi si perdoneranno approssimazioni, semplificazioni, imprecisioni ed errori dovuti soprattutto alla mia ignoranza.   Ma quello che vorrei indicare è una linea di pensiero.

Gli organismi che hanno storicamente formato il nostro concetto intuitivo di essere vivente (uomini, animali, vegetali) sono, alla luce di quanto si sa oggi, solo una parte di quelle che si considerano forme di vita.   Questo concetto di essere vivente identifica approssimativamente quegli organismi che vanno sotto la denominazione di eucarioti pluricellulari o metazoi (cioè organismi costituiti da aggregati di cellule differenziate e specializzate che hanno il nucleo racchiuso in una membrana che lo separa dal citoplasma).   A queste forme di vita vanno aggiunti gli eucarioti unicellulari  o protozoi (organismi autonomi costituiti da una sola cellula con membrana che separa il nucleo dal citoplasma, es. amebe), i procarioti (organismi unicellulari senza membrana nucleare, es. batteri e alghe azzurre), i virus (organismi non cellulari in grado di funzionare e riprodursi solo all'interno di cellule, ma in grado di mutare le caratteristiche di funzionamento delle cellule ospiti).
Tutti questi esseri, considerati attualmente come viventi, condividono una caratteristica: alla base del loro funzionamento sta il DNA contenuto nelle cellule (nel nucleo delle cellule, negli eucarioti) e nei virus.   Il DNA può essere visto come una macchina chimica elementare, anche se di grandissima complessità, in grado di fare fondamentalmente due cose: replicarsi e regolare la sintesi di proteine che caratterizzano una cellula (e, di riflesso, un organismo pluricellulare).   
Le proteine sono catene di amminoacidi composte con una ventina di tipi di amminoacidi in combinazione qualsiasi.   Una catena di 100 elementi (lunghezza tipica di una proteina) può perciò assumere in teoria 20100 forme diverse, ciascuna con caratteristiche fisico-chimiche generalmente diverse.   Questo è un numero di gran lunga superiore al numero stimato di atomi dell'intero universo.   Si stima che in una singola cellula umana siano presenti anche 10.000 tipi diversi di proteine contemporaneamente.   Alcune di queste proteine funzionano da catalizzatori (enzimi, fattori di crescita, ecc.) per favorire o inibire altre reazioni chimiche di vario tipo, comprese quelle che agiscono sulla stessa molecola di DNA per regolarne il funzionamento.   Altre hanno funzione strutturale (es. la cheratina, per la formazione di peli, scaglie, aculei, unghie, artigli, piumaggio, strato corneo dell'epidermide; il collagene, presente in ossa, cartilagini, tendini; ecc.).   Altre ancora hanno funzione di trasporto (l'emoglobina nei globuli rossi per il trasporto di ossigeno dai polmoni alle varie cellule, ecc.).   La differenziazione proteica sta alla base della differenziazione cellulare e ne condiziona la funzionalità.   La differenziazione cellulare, a sua volta, sta alla base della formazione strutturale dei tessuti e di tutti gli organi macroscopici presenti negli organismi pluricellulari (sistema circolatorio, respiratorio, gastroenterico, muscolare, scheletrico, ghiandolare, genitale,  nervoso, ecc.; tutti interrelati tra loro)
La replicazione, che è anch'essa una reazione chimica controllata dallo stesso DNA, tende a riprodurre una copia identica della molecola di DNA di partenza.   La replicazione del DNA avviene nel corso di una divisione cellulare al termine della quale da una cellula madre si ottengono due cellule figlie con lo stesso corredo di DNA.   Per questa sua caratteristica, il complesso di molecole di DNA, presente in una cellula o in un virus, può essere visto come deposito di informazione (codice genetico o genoma) pronto a reagire chimicamente per ripetere gli stessi processi successivamente, e procedere in questo modo alla costruzione dell'organismo secondo le informazioni ivi codificate e in funzione delle condizione ambientali di contorno.   
Se si guarda il codice genetico come un deposito di informazione,  il filamento di DNA, scandito in geni, funziona come una sequenza di istruzioni per regolare il procedere di una complicata sequenza di reazioni chimiche.   Questa sequenza di istruzioni si attiva quando si presentano nell'ambiente certe molecole, di volta in volta idonee a scatenare il processo controllato da questa o quella molecola di DNA o da parti di essa.   
In genere il processo è scatenato in corrispondenza di un gene preposto alla sintesi di una certa proteina.   Le regioni regolative del gene regolano, in funzione delle condizioni ambientali, la quantità di proteine che vengono costruite sulla base delle informazioni residenti nella regione strutturale del gene.   
La sintesi proteica avviene in due fasi: la trascrizione, in cui il gene viene copiato in una molecola di RNA messaggero (mRNA, una sorta di copia a stampo della porzione di DNA interessata); la traduzione, in cui lo mRNA viene letto dai ribosomi che costruiscono la proteina.   I ribosomi, scorrendo lo mRNA, riconoscono, come conformi al codice presente sullo mRNA, i vari amminoacidi elementari presenti nell'ambiente (sintetizzati in precedenza dall'organismo o assunti con l'alimentazione).   Li catturano e li assemblano in filamento proteico scondo la sequenza di informazioni presente sullo mRNA.   Il meccanismo di riconoscimento è simile a quello di una chiave e la sua serratura
Se si guarda il DNA in modo un po' più generico ed astratto, lo si può vedere come un meccanismo che seguendo un certa sequenza di operazioni produce situazioni nel suo intorno idonee a influenzare il suo procedere successivo nel seguire il programma di operazioni.   In altre parole non come una macchina che ripete pedestremente un compito ripetitivo (es. un orologio), ma piuttosto come un meccanismo reattivo in attesa che scatena certe attività in funzione di ciò che gli sta intorno.   Tra le attività che può scatenare, vi è anche la replicazione o la riparazione di sé stesso (cioè delle istruzioni di esecuzione in esso contenute).   La replicazione così effettuata ha generalmente successo, nel senso che il processo riproduce una nuova molecola, copia identica della matrice.   
Talvolta però, per la presenza nell'ambiente di molecole solitamente estranee o per effetto di radiazioni ionizzanti (agenti mutageni),  avvengono mutazioni casuali che alterano porzioni di DNA, cioè il codice riprodotto da questo processo.   La mutazione può avere più o meno successo ambientale, nel senso che può essere più o meno in grado di resistere alle aggressioni chimiche ambientali in cui è immersa (ad esempio ad operazioni di sintesi ex novo di sequenze di nucleotidi per riparare le sequenze alterate).    Queste aggressioni tendono, in generale, a riportare la situazione all'equilibrio precedente la mutazione.   A seguito di ciò, la mutazione può mantenere o meno la capacità di funzionare e replicarsi a sua volta.   Se ne è in grado, il nuovo codice così formato comincerà a replicarsi e a funzionare.   In particolare comincerà a regolare la produzione di proteine in maniera generalmente difforme dal codice originario.   Ad esempio, la formazione di cellule tumorali può essere visto come l'indiretto successo di una mutazione a scala cellulare.
Già alla scala del DNA si ha perciò una macchina chimica generalmente stabile, in grado di organizzare la materia tanto da riprodurre una copia identica di sé e comporre, in modo ripetibile e secondo un processo ordinato, proteine molto diverse.   Inoltre il suo funzionamento è scatenato da situazioni ambientali ed è autoregolato.   In più questa macchina è dotata di una fondamentale instabilità aleatoria, relativamente rara in rapporto al suo normale funzionamento, che talvolta le fa produrre copie mutate di sé stessa da sottoporre alle interazioni ambientali.   
Se le mutazioni influenzano le cellule germinali (ovuli e spermatozoi) dei metazoi (eucarioti pluricellulari) e queste mutazioni riescono a dare luogo ad organismi pluricellulari a loro volta in grado di produrre cellule germinali funzionanti, la mutazione si può propagare ereditariamente e dar luogo a nuovi individui pluricellulari mutanti.   Come tali, e come gli individui non mutanti, questi individui pluricellulari mutanti verranno sottoposti alle interazioni ambientali alla loro scala.   Il che comporta confrontarsi con i vincoli e le aggressioni che l'ambiente propone, come contestualmente accade alla scala cellulare.
Una più frequente fonte di variazione casuale nei metazoi è l'accoppiamento di gameti complementari  che portano ciascuno metà del corredo di informazione genetica presente nel DNA dell'individuo da cui rispettivamente provengono.   
Nei metazoi, il DNA è organizzato in lunghi filamenti chiamati cromosomi.    I cromosomi sono presenti, nelle cellule dei metazoi, in coppie omologhe.   Durante il normale ciclo di replicazione cellulare (mitosi) essi si duplicano, e una copia di ciascuno dei due membri della coppia omologa di tutti i cromosomi migra in direzione di uno di due provvisori poli cellulari.   A questo segue la divisione del citoplasma.   
Diversamente che nella mitosi, durante il ciclo (meiosi) di produzione delle cellule germinali (i gameti) i cromosomi si duplicano, ma a migrare verso un polo sono ambedue le copie di un membro della coppia di cromosomi, mentre l'altro membro migra verso l'altro polo.   Così per tutti i cromosomi.   Si originano così due cellule, ciascuna con due copie unite di ciascun cromosoma omologo spaiato.   Durante questa prima fase della divisione meiotica, e prima dello spaiamento dei cromosomi, avviene però anche uno scambio di geni tra cromosomi omologhi (crossing‑over), che è di fatto una miscelazione di caratteristiche del DNA operata tra i due cromosomi omologhi.   Successivamente ciascuna delle due cellule con metà dei cromosomi si suddivide ulteriormente come in un normale ciclo di mitosi, ma le cellule risultanti, a questo punto, possiedono solo più un corredo cromosomico spaiato, ricombinato e dimezzato.   Una disfunzione a livello cromosomico comporta generalmente gravi disfunzioni e difformità rispetto alla normalità degli individui che non manifestano la disfunzione (es. la relativamente diffusa sindrome di Down, causata dalla presenza di 3 esemplari del cromosoma 21 anziché 2, detta trisomia 21).    
Riassumendo. La produzione di gameti complementari avviene attraverso un processo di suddivisione cellulare detta meiosi.   Durante questo tipo di suddivisione cellulare solo metà del patrimonio genetico ricombinato viene riversato nel gamete in formazione.   Esso troverà la parte complementare di patrimonio genetico in un altro gamete complementare che andrà ad incontrare.   I due gameti incontrandosi potranno iniziare un processo di replicazione e differenziazione cellulare che tenderà a produrre progressivamente un nuovo individuo pluricellulare indipendente (fenotipo) dagli individui produttori dei gameti da cui ha avuto origine.   Se l'unione dei gameti incontra condizioni ambientali favorevoli, il processo di normale replicazione cellulare procede con il nuovo DNA ricombinato.   Altrimenti i gameti, o la loro unione, degenereranno senza ulteriori replicazioni cellulari.   L'unione di due gameti avviene casualmente con l'incontro meccanico di ovuli e spermatozoi (fecondazione).   
Il tasso di incontro tra gameti è generalmente molto basso in relazione al numero di gameti prodotti, e molto alto in relazione ai fenotipi che in genere arrivano a sviluppo completo (si pensi al numero di semi che vanno dispersi senza germogliare, o al numero di girini che non diventano rane adulte).   Questa eccedenza di capacità riproduttiva consente che si mantenga alta la pressione degli individui sull'ambiente, ed è la ragione principale per cui ogni nicchia ambientale viene regolarmente esplorata e occupata da organismi viventi che mostrano caratteristiche più idonee di altri a farlo.   L'operazione di incontro tra gameti è resa possibile o agevolata da una vasta gamma di pratiche comportamentali messe in atto dagli individui produttori dei gameti.   Queste pratiche comportamentali vanno comunemente sotto il nome di pratiche sessuali.   
Questo processo consente una ricombinazione del patrimonio genetico ed è un modo di produrre casuale differenza biologica organizzata (biodiversità).   Se il risultato della ricombinazione produrrà ancora un DNA in grado di funzionare, l'individuo pluricellulare che ne risulta erediterà una miscela di caratteristiche dei due DNA originari e delle loro espressioni macroscopiche indirette, risultato della sintesi proteica regolata dal nuovo DNA ricombinato.   A sua volta, giunto a maturazione sessuale, sarà in grado di produrre gameti con quel corredo di DNA.   
Nel caso si incontrino gameti di individui molto diversi (ad esempio gameti di individui appartenenti a specie molto diverse), il DNA così ricombinato avrà meno probabilità di funzionare (o non funzionerà del tutto), e più probabile e precoce sarà l'esito letale dell'organismo che si va costituendo.   Nel caso di incrocio tra individui di specie più geneticamente vicine (es. asino e cavallo, ibridi vegetali di vario tipo, ecc.) si possono produrre individui che funzionano completamente o solo parzialmente (es. possono essere scarsamente o per nulla capaci di riprodursi alla scala di metazoi).   
In generale più è diverso il DNA dei due gameti (e di riflesso, più sono diverse le caratteristiche macroscopiche dei produttori di quei gameti) e più sarà improbabile che i gameti si incontrino.   E, se si incontrano, che l'eventuale individuo risultante funzioni.   
Visto dal punto di vista di un meccanismo che si organizza sulle spalle di un altro meccanismo, la ricombinazione sessuata del patrimonio genetico appare essere un modo ingegnoso per produrre variazioni che hanno una alta probabilità di funzionare rispetto alla mutazione pura e semplice.   Infatti essa conserva notevoli simmetrie, regolarità e ridondanze nel codice, senza per questo impedire il prodursi di variazioni.   Inoltre questo meccanismo di ricombinazione crea una ridondanza utile nel caso di eventuali deficenze nel DNA provenienti da uno dei genitori o danni che si sono prodotti.
Ne risultano un processo di variazione non troppo demolitorio e una evoluzione lenta.   In un ambiente che varia poco in rapporto alla velocità di riproduzione degli individui che lo occupano, questo meccanismo ha buone probabilità di produrre individui che conservano le caratteristiche idonee all'ambiente precedente, ma che comunque possono occupare efficacemente nuove nicchie ecologiche libere e gradualmente esplorare regolarità dell'ambiente.   In quest'ottica, non è dunque un caso che si sia diffuso negli organismi più complessi.
  Talvolta l'individuo che ne risulta (l'espressione fenotipica del DNA di quel genotipo) possiede una miscela di caratteristiche che ha successo nell'ambiente, e si propaga.   Ad esempio, se si considera il desiderio dell'agricoltore di ottenere floride colture di mais come un fattore ambientale, la eventuale scarsa prolificità degli ibridi di mais alla generazione successiva non è un fattore limitante, se guardato dal punto di vista del mais ibrido.   Il tutto può essere visto come un processo di simbiosi coevolutiva.   Un esempio analogo può essere il caso dei muli.   O degli attuali animali transgenici.   O di specie coevoltuesi in stretta simbiosi.
Un processo di scambio di materiale genetico con ricombinazione avviene anche in protozoi e batteri, ma in forma di trasferimento di materiale genetico da una cellula donatrice a una cellula ricevente, e non mediante accoppiamento di gameti di sesso opposto.   Questa forma di ricombinazione va sotto il nome di coniugazione.   Ne risulta che questi esseri viventi sono soggetti a variazione in modo meno sistematicamente organizzato che nella ricombinazione sessuata e corrono perciò maggiormente il rischio che le variazioni che si producono siano più irregolari, radicali e squilibrate.   Come conseguenza la loro evoluzione può avere un andamento più turbolento.   Infatti, oltre che per coniugazione possono avere modificazioni del DNA per mutazione, che produce in genere grande variazione ma relativamente bassa probabilità di funzionamento.
Le tecniche di ingegneria genetica del DNA ricombinante possono essere considerate una ulteriore forma di produzione di differenziazione.   Per certi aspetti sono simili alla coniugazione che avviene nei protozoi e nei batteri.   Esse consistono nel cambiare porzioni di DNA di un organismo con porzioni di DNA estraneo per favorire o inibire il manifestarsi di certe caratteristiche macroscopiche, valutando la probabilità che il pezzo di DNA su cui si opera sia correlato a quelle caratteristiche macroscopiche che si intende variare e che il tutto funzioni (es. sostituire la porzione di DNA che fa marcire rapidamente i pomodori, negli ormai famosi e quasi commerciali pomodori transgenici, per renderli più adatti alle attuali catene urbane di distribuzione alimentare).   Il risultato che si ottiene da queste pratiche è dello stessa qualità di quello che si ottiene con casuali processi di mutazione-ibridazione, soltanto fatto in modo più mirato.   
I rischi connessi per gli altri esseri in ambiente possono essere più o meno gravi.   Sono esattamente gli stessi causati dalla origine di nuove forme di vita che entrano nella competizione ambientale, o dalla scomparsa di forme di vita esistenti, come normalmente già accade.   Può essere però decisiva la rapidità con cui ciò accade, in quanto si può creare un aumento di turbolenza nella competizione ambientale a cui gli organismi esistenti non sono adattati.   Dall'altra parte va detto però che queste mutazioni mirate producono caratteristiche che si potrebbero generare o si sono già generate nel corso dell'evoluzione, o che addirittura normalmente potrebbero esistere ma non si conoscono.   
Queste caratteristiche, in genere, sono vantaggiose per gli individui che le portano solo in condizioni ambientali molto particolari, e sono perciò, per lo più, intrinsecamente a rischio di estinzione rapida.   Ad esempio, il sopra menzionato pomodoro transgenico, che non marcisce rapidamente, ha successo in un ambiente dove viene coltivato, cioè dove ne viene forzata la riproduzione.   Se nessuno ne forza la riproduzione, il suddetto pomodoro è svantaggiato a marcire più lentamente, in quanto avrà meno probabilità di far germogliare i suoi semi.   
In ogni caso la cautela nell'esercizio di queste operazioni mi sembra sensata.   Ma non è comunque una pratica del demonio, come a qualcuno piace credere.   
Dire, come sto facendo io, che queste operazioni di modifica del DNA si fanno, è facile, dopo che qualcuno le ha fatte e divulgate.   Mettersi a scoprire i meccanismi del DNA, o anche solo studiarli e capirli per poterci mettere le mani e fare tecnicamente le operazioni di cui ho parlato, è un po' meno facile.    	
Vale la vecchia regola per cui “tra il dire e il fare c'è sempre di mezzo il mare”.   E io probabilmente non sarei nemmeno in grado di badare alla sterilizzazione delle provette.   Comunque, anche se detto in modo informale e impreciso, questo è, grosso modo, quello che la genetica molecolare ci fa sapere su come funzionano i meccanismi biologici di base allo stato attuale delle conoscenze.   La convinzione che la teoria genetica molecolare sia una teoria valida è rafforzata dal fatto che le azioni su organismi biologici fatta in conformità alle sue asserzioni funzionano.   In ogni caso è la teoria più potente prodotta finora sui fenomeni biologici, anche se è in opera solo da pochi decenni e viene continuamente aggiornata e ampliata.

A partire da certi stadi di complessità dei metazoi (eucarioti pluricellulari), quali i celenterati (meduse), compaiono, in quegli organismi, aggregati cellulari specializzati che formano i sistemi nervosi.   Semplificando e generalizzando, si può dire che i sistemi nervosi contribuiscono a dare una più flessibile reattività all'ambiente agli organismi che li posseggono.   Questi aggregati cellulari, quando cominciano ad organizzarsi in reticolo interconnesso, sono in grado di realizzare forme di memoria plastica di informazione, anche se non sono i soli dispositivi biologici in grado di svolgere funzione di memoria.   Il DNA, ad esempio, ne è un altro, e il sistema immunitario un altro ancora.
In particolare, la memoria biologica realizzata mediante reticoli di cellule neurali non è statica e localizzata come quella di un calcolatore o di un testo scritto, ma è dinamica e ricostruttiva e risiede, per così dire, in modo distribuito, nella più o meno accentuata capacità trasmettere segnale propria delle connessioni (sinapsi) che connettono tra loro i vari neuroni.   A questa caratteristica di ricostruttività si devono, con ogni probabilità, le sue capacità di integrare informazione mancante e fare interpolazioni e generalizzazioni.   Rudimentali  simulazioni di come una tale memoria ricostruttiva possa funzionare si hanno con reti neurali artificiali addestrate a fare ricostruzioni di immagini a partire da frammenti di esse.   

I sistemi nervosi biologici, pur essendo estremamente complessi sia dal punto di vista cellulare che anatomico, fisiologico e funzionale, ai fini della comprensione generale del loro funzionamento possono essere schematizzati come un reticolo di unità di processamento di segnale connesse tra loro.    Questo reticolo, si configura come un reticolo fortemente interconnesso a molti stadi che propaga segnale da cellule presenti negli organi sensori verso cellule presenti negli organi effettori.   
 Un sistema nervoso biologico è costituito da un numero grande di cellule specializzate, i neuroni.   Ce ne sono da diverse migliaia, negli organismi meno complessi, a diversi miliardi nella specie umana.   
Volendo semplificare, da un punto di vista funzionale un neurone fa una cosa abbastanza semplice.   Riceve impulsi di segnale (chimico, attraverso appropriate molecole, i neurotrasmettitori, o elettrico) su alcune zone della membrana cellulare (i dendriti).   Accumula questo segnale (in un certo senso, è come se si gonfiasse, se il segnale arriva tramite connessioni eccitatorie, o sgonfiasse, se il segnale arriva tramite connessioni inibitorie).   Oltre una certa soglia il segnale viene scaricato lungo altri filamenti ramificati della cellula (l'assone) e va a liberare a sua volta molecole di neurotrasmettitori destinate ad altri neuroni a cui è collegato o ad altre cellule di organi effettori (muscoli, ghiandole).   I neuroni sono collegati tra loro mediante sinapsi che possono modulare la quantità di segnale diretto da ciascun neurone verso ciasun altro.   Così il segnale, partito da uno stimolo sensoriale dall'esterno o dall'interno (neurotrasmettitori e altre molecole) e  opportunamente instradato dalla modulazione delle sinapsi,   raggiunge selettivamente gli organi effettori (muscoli, ghiandole).   Questa attività è continuamente in atto in tutto il reticolo, e gli impulsi di segnale partono da ciascun neurone a frequenze dell'ordine di 10÷1.000 impulsi al secondo, aumentando o diminuendo di frequenza in funzione della quantità di impulsi complessivamente ricevuti in ingresso attraverso i collegamenti con gli altri neuroni a monte di quel neurone.
La modulazione di segnale effettuata dalle sinapsi è funzione della intensità con cui esse connettono tra loro due neuroni.   Questa intensità di connessione varia nel tempo  e questa variazione altera la risposta complessiva del reticolo, modificando i percorsi preferenziali che il segnale compie dai neuroni collegati agli organi sensoriali verso quelli collegati agli organi attuatori.   Si hanno così due classi di perturbatori del reticolo: le varie azioni dell'ambiente sui neuroni (comprese quelle generate dall'interno dell'organismo), che fungono da generatori di segnale e da indicatori della situazione ambientale, e le modulazioni prodotte dalle sinapsi che rappresentano gli effetti dell'apprendimento nel modificare i percorsi preferenziali dei segnali per ottenere le prestazioni dell'organismo più idonee alla situazione ambientale del momento, in base all'esperienza acquisita.   
L'esperienza acquisita si manifesta sostanzialmente in due modi: nella menzionata variazione di peso delle connessioni sinaptiche, e nella struttura del reticolo neurale (del cervello e dei suoi collegamenti per gli animali a sistema nervoso centrale) ereditata geneticamente come esperienza acquisita indirettamente attraverso il processo di evoluzione per selezione naturale.   Recentemente G. M. Edelman ha proposto una ulteriore modalità di strutturazione del reticolo neurale funzionante attraverso un meccanismo di selezione darwiniana a livello somatico in atto tra i neuroni.
Il meccanismo biologico attraverso cui le sinapsi modificano il loro peso di connessione in funzione degli stimoli di apprendimento non è ancora stato ben chiarito, e molti modelli sono stati proposti.   Ma si sa che avviene, e che avviene sostanzialmente in accordo alle modalità postulate da D. O. Hebb.
Oltre a ciò va considerata la progressiva morte neuronale che riducendo il numero di neuroni contribuisce ad un relativo progressivo irrigidimento funzionale e a una relativa perdita di capacità di discriminazione del reticolo nel suo complesso.    
Modelli computazionali connessionisti, che simulano la struttura reticolare del sistema nervoso con le relative sinapsi e la propagazione di segnale, sono stati costruiti e, pur nella loro relativa rudimentalità (rispetto alla complessità dei reticoli biologici, ma non rispetto alla concettualizzazione del problema dei reticoli neurali come produttori di pensiero) hanno mostrato che reticoli siffatti possono dar luogo a funzioni intellettive proprie dei sistemi nervosi.   Inoltre hanno consentito di cominciare a chiarire in che modo un reticolo di neuroni e sinapsi, che funzionano come descritto, possano produrre processi  tipicamente cognitivi e mentali, come i processi di apprendimento da esempi, di induzione, di categorizzazione, di generalizzazione, di interpolazione concettuale, di scoperta di correlazioni.   Oltre a ciò si sono mostrati in grado di svolgere altrettanto bene compiti di  regolazione adattiva.
Per dare una sensazione della complessità del reticolo rappresentato dal sistema nervoso umano, si pensi che in esso si stima siano presenti dai 10 ai 100 miliardi di neuroni, ciascuno connesso con 1.000¸10.000 altri o con cellule sensibili a, o produttrici di, stimoli chimici, luminosi, termici, meccanici. Le connessioni sono intricate e, in parte, indirettamente circolari, cioè tali che il segnale durante la sua propagazione attraverso altri neuroni, può tornare indirettamente indietro a contribuire a riattivare gli stesssi neuroni da cui era partito.
L'osservazione comparata di sistemi nervosi di animali a vari stadi di complessità mostra che l'evoluzione ha prodotto specializzazione localizzata di certe funzioni nervose in modo progressivamente crescente con l'aumentere di complessita dell'organismo.   Così ad esempio nel cervello umano si distinguono zone come la corteccia, dove sembrano risiedere le 'partenze' delle attività coscienti; i gangli basali e il cervelletto, fondamentali, in connessione con la corteccia, per coordinare, specificare nel dettaglio, sincronizzare e facilitare le succesioni dei movimenti; l'ippocampo, fondamentale, con le sue connessioni da e verso la corteccia, per la formazione della memoria a lungo termine; ecc.   E la corteccia mostra di essere organizzata per mappe funzionalmente separate e fortemente interconnesse.   Ma questo non va interpretato come residenza rigida e localizzata di quelle funzioni.   Cioè non si deve intendere che esiste un neurone che codifica il concetto di cane e un altro quello di gatto e un altro ancora quello della classe che comprende il concetto di cane e di gatto, ecc. secondo uno schema simbolico e localizzato di rappresentazione della conoscenza, come si può fare su un foglio di carta o su un calcolatore digitale simbolico (quelli che oggi comunemente si usano).   Infatti questo non si accorderebbe con la capacità del cervello di mantenere certe funzioni specifiche (ad esempio la memoria di un oggetto) dopo aver subito lesioni alla zona normalmente preposta a quelle funzioni.   Oppure, se mostra di perderle, con la capacità di riacquistarle attraverso la riorganizzazione di quelle funzioni.   A parte altre considerazioni, la fragilità strutturale di una organizzazione esasperatamente localizzata delle funzioni cerebrali porrebbe seri problemi di affidabilità di funzionamento in occasione anche di piccole lesioni.   In una parola, un organismo che possedesse un organo vitale così critico sul piano dell'affidabilità avrebbe poche probabilità di sopravvivere.   
È stata infatti mostrata una notevole plasticità e capacità di riorganizzare altrove, con limiti abbastanza elastici, quelle funzioni perdute a causa di danni a quelle parti che in precedenza le assolvevano.   E sono anche state evidenziate interconnessioni bidirezionali massicce tra aree funzionalmente distinte.   
L'organizzazione funzionale di un sistema nervoso va piuttosto vista come una sorta di decantazione statistica, una sorta di compromesso a minima resistenza tra i numerosissimi vincoli ambientali e la storia biologica collettiva (ereditata con il DNA organizzatosi evolutivamente) e individuale (plasmata e accumulata somaticamente con l'esposizione agli stimoli sensoriali e ai vincoli dell'ambiente).   Un po' come il delta di un fiume che scava ramificazioni con il progressivo passaggio dell'acqua in funzione non solo dei vincoli orografici, ma anche in funzione di ciò che è accaduto nella sua storia (piene, maree, interventi umani o animali, ecc.), trovando un equilibrio idrogeologico più o meno stabile, anche se comunque sempre soggetto a modificazioni, talvolta repentine.

<descrizioni di reti neurali artificiali connessioniste>

La cosa interessante da evidenziare, in questo contesto, riguardo alle reti neurali artificiali connessioniste è che architetture computazionali simili a quelle dei sistemi nervosi biologici si sono dimostrate in grado, operando in modo analogo a quelle biologiche, di produrre effetti analoghi a quelli biologici sia per quanto riguarda le prestazioni di regolazione sia per quanto riguarda le prestazioni più prettamente astratte di pensiero (astrarre prototipi, interpolare e integrare ricostruttivamente informazione, catturare correlazioni tra fatti senza che esplicitamente siano istruite per farlo in base a correlazioni attese, degradare le proprie presatzioni 'intellettuali' in modo analogo ai sistemi nervosi biologici in presenza di 'patologie' che ne alterano in modo analogo le caratteristiche strutturali, ecc.).   Il tutto, ovviamente, senza dover fare ricorso a nozioni primigenie infuse da chissà quale entità misteriosa in forma linguistica o simbolica, ma formandosele con l'apprendimento tramite un'esposizione 'sensoriale' all'ambiente fatta di stimoli e informazioni di errore (feedback), al pari di qualsiasi sistema autoregolato complesso.   E, cosa interessante, senza dover fare assunzioni extrabiologiche, cioè senza fare assunzioni che non siano producibili dall'attività biochimica del DNA che costruisce l'organismo e dall'attività dell'organismo così costruito.   
Se anche le attuali (e, con ogni probabilità, le fututre) reti neurali artificiali connessioniste (generalmente simulate su calcolatori strutturalmente concepiti per funzionare in altro modo) non sono in grado di competere con i sistemi neurali biologici quanto a prestazioni, esse sembrano però del tutto convincenti e feconde come approccio esplicativo del funzionamento dei sistemi nervosi biologici e della loro capacità di produrre pensiero.
Dalle analisi di complessità e di funzionamento del sistema nervoso umano comparato con la nostra attività di introspezione, emerge così che ciò che ci ricordiamo con coscienza è solo una frazione molto piccola della attività cerebrale e niente affatto facilmente separabile dalla restante che è delegata a fare regolazioni adattive.   

  In breve.   Le forme di vita più complesse (i metazoi, cioè uomini, animali e vegetali) possono essere visti come macchine che si riproducono ad almeno due livelli.   A livello cellulare e a livello di organismi macroscopici.   La selezione naturale opera sulle cellule dando forma e funzionalità all'organismo pluricellulare, e sugli organismi macroscopici, tendendo a far riprodurre di più quegli organismi le cui organizzazioni cellulari funzionano in modo più idoneo all'ambiente con cui essi interagiscono.
In altri termini gli esseri viventi possono essere viste come macchine che, mediante complesse reazioni chimiche, organizzano la materia sottostante all'interno dei suoi vincoli.   Considerando le sequenze dei modi in cui questo può avvenire alla scala dei metazoi, l'esplosione combinatoria del numero di possibilità che ne risulta è enorme (tanto che non so farne neppure una stima minima grossolanamente attendibile).   Questo pur restando nell'ambito delle regolarità atomiche e del numero di atomi presenti ad esempio nel sistema solare.
Il processo di evoluzione mediante selezione naturale di esseri che si riproducono in un ambiente può essere visto come un operatore produttore di ordine (nel senso approssimativamente matematico del termine operatore, cioè di procedura al termine della quale si ottiene una trasformazione degli operandi) che opera su oggetti tra loro interagenti in un ambiente, le cui regolarità sono ad essi ignote e, per ipotesi, soggetti al caso.   Se le reazioni biochimiche del DNA fossero soggette a regolarità molto più forti e non fossero invece reazioni parzialmente instabili e soggette a variazioni parzialmente governate dal caso presente nell'ambiente loro intorno, né noi né i vegetali saremmo qui ad indagare regolarità.   Ma se non ci fossero regolarità per niente, parimenti non saremmo qui ad indagare regolarità.   Per concisione si può decidere di chiamare la procedura menzionata sopra operatore darwiniano.

È controverso affermare che esistano eventi veramente casuali.   È nota infatti la affermazione di A. Einstein secondo cui “Dio non gioca ai dadi”.   Tuttavia se essi non esistessero potremmo parlare, in modo deterministico, delle intricate interazioni della realtà fisica alle varie scale soltanto attraverso una imprecisabile teoria del Tutto che dia conto di tutti gli eventi effetto di tutte le interazioni.   Cosa che risulterebbe in linea di principio impraticabile a chiunque di noi, come a qualunque entità fisica complessa finita (d'ora in poi EFCF) che fosse espressione parziale di quelle interazioni.   Infatti una simile teoria dovrebbe poter descrivere, come parte della teoria, tutte le interazioni (ad esempio cerebrali) avvenute per produrla (quelle avvenute nel meccanismo che la produce).   Ma una EFCF per produrre tale teoria del Tutto, impegnerebbe solo una parte delle interazioni di cui dovrebbe rendere conto nella formulazione di quella teoria.   Ci si troverebbe cioè in una situazione analoga a quella in cui un sottoinsieme finito dovrebbe poter mappare se stesso più qualcos'altro in modo non ambiguo, cioè in modo da poter distinguere tutti gli elementi di se stesso più quelli non appartenenti a sé stesso.   Questo si avrebbe solo almeno con la coincidenza della EFCF con il Tutto.
Dobbiamo perciò accontentarci di scovare regolarità e confini di validità di queste regolarità solo in condizioni che semplificano la complessità delle interazioni fisiche.   Ed è ciò che facciamo.   Solo avendo una chiara percezione delle semplificazioni e delle restrizioni che imponiamo alla descrizione degli oggetti di cui parliamo, possiamo dire cose che funzionano quando vengono confrontate con i fatti.   
Provo a fare un esempio.   La EFCF che dovrebbe formulare la supposta teoria del Tutto (diciamo il cervello di un essere molto più intelligente del più intelligente uomo, ma non un deus ex machina immateriale e dotato di poteri miracolosi, in linea di principio indescrivibile), dovrebbe essere in grado di fare previsioni deterministiche delle interazioni fisiche che lo governano nell'atto di formulare la suddetta teoria, e in più di fare previsioni deterministiche di tutte le interazioni che gli stanno intorno, e quindi almeno di una loro parte.   
Si troverebbe cioè in una situazione analoga a quella del DNA della cellula iniziale di un organismo pluricellulare che si mette a fabbricare l'organismo in questione.   Stando alle argomentazioni di G. M. Edelman, che ritengo del tutto convincenti, l'informazione contenuta nel solo DNA non è sufficiente ad esprimere deterministicamente tutte le interazioni che danno luogo a forma, funzione e posizione nello spazio di ogni cellula che si forma nel processo di sviluppo dell'embrione.   Eppure l'organismo pluricellulare si forma.   Condensando, semplificando e banalizzando le sue argomentazioni, Edelman teorizza che ciò accade in virtù di reazioni biochimiche in parte governate dal DNA e in parte effetto di interazioni con il suo intorno regolate da un processo darwiniano di selezione naturale delle cellule in un ambiente che propone vincoli di vario tipo.
Allo stesso modo del DNA nell'esempio menzionato, quella EFCF (noi) possiede informazione per regolare (produrre in modo determinato) solo una parte delle interazioni che la legano all'ambiente e per determinare normativamente gli stati e gli eventi successivi.   Mentre è il suo interagire casualmente con ciò che le sta intorno, regolato dall'operatore darwiniano, che le fa produrre gli stati successivi e scoprire regolarità nell'ambiente.   In altre parole è soltanto il segnale di feedback dall'ambiente che consente alla EFCF di dirimere la sua intrinseca ambiguità dovuta alla sua ineliminabile incompletezza.   Questo segnale viene generato attraverso la ricorsiva applicazione dell'operatore darwiniano.
Perciò, concludendo questa argomentazione, l'unico modo possibile di ragionare in modo non misterioso per una qualsiasi (e ogni) EFCF che non è il Tutto (ad esempio noi) è ragionare come se eventi casuali accadessero in relazione alla sua (nostra) possibilità di conoscere-parlarne.   Questo indipendentemente dai motivi per cui si  manifesta il caso, quali: l'ignoranza delle leggi che regolano un fenomeno; la eventuale non esistenza di esse; l'ignoranza delle condizioni iniziali; l'impossibilità materiale di effettuare un calcolo troppo lungo o complesso; un intervento essenziale del principio di indeterminazione di Heisenberg nel fenomeno.
In questo modo si può introdurre il caso come concetto operativo, senza fare implicazioni metafisiche sulla sua esistenza.
E allo stesso modo si può veder comparire l'operatore darwiniano come limitatore di infinità e come produttore di differenziazione macroscopica ordinata a partire dal caso e dalle regolarità-vincoli sottostanti, in assenza di una legge normatrice (impossibile dal punto di vista di una EFCF) che consenta di determinare univocamente gli eventi e gli stati successivi alla maniera, per esempio, di un algoritmo deterministico di calcolo.   Secondo questa visione delle cose, ci si troverebbe cioè di fronte a una sorta di indeterminazione macroscopica con l'operatore darwiniano che agisce come algoritmo per la riduzione dell'indeterminazione.
In questo modo si può anche intravvedere il comparire della conoscenza per bootstrapping, come un processo materiale di evoluzione darwiniana.
Almeno, così sembra comprensibile e sensato poter dire.

Questo modo di vedere le cose ha alcune conseguenze su alcune questioni filosofiche classicamente dibattute:

	La conoscenza viene intesa come una esplorazione delle regolarità mediante la produzione di evoluzione adattiva che agisce sulle EFCF.   L'evoluzione si presenta senza attributi di valore.   La conoscenza non si presenta come qualcosa di passivo e indipendente dalle EFCF che viene da esse incamerato progressivamente verso una direzione privilegiata.   Essa diventa il risultato del fatto stesso che le EFCF si autoproducono mediante evoluzione adattiva senza direzione finale.   La intercomunicazione della conoscenza risulta imperfetta, cioè può produrre stati tendenzialmente uguali in due EFCF tendenzialmente uguali.   Ma non produce stati  perfettamente uguali in EFCF perfettamente uguali.
	Una istanza di prudenza nell'assumere per validi i dettami positivi della ragione, quale essa ci appare.   Essi scaturiscono da processi di astrazione che non possono fare a meno di trascurare sempre una parte, sovente molto grande, delle interazioni di cui sono un modello e da cui sono prodotte.    Non possono essere, per definizione, una mappa uno-uno delle interazioni di cui vogliono fare una descrizione.   Ne sono solo, per così dire, un riassunto.   Il loro è un compito negativo di stabilire i confini delle regolarità esplorate, di escludere l'impossibile, di eliminare le congetture confutate.
	Una altrettanta istanza di prudenza nell'assumere per valida, dal punto di vista delle EFCF, la cosiddetta assoluta razionalità del reale.   Se essa potrebbe forse essere affermata dal punto di vista del Tutto, non lo è dal punto di vista delle EFCF, per via della presenza ineliminabile del caso, discussa sopra.   Come conseguenza della assoluta razionalità del reale, se fosse così, il futuro sarebbe prevedibile in modo certo dal nostro punto di vista di EFCF.   Questo è un po' più sostenibile per regolarità forti rispetto alla nostra scala, come, ad esempio, le regolarità delle interazioni atomiche o delle interazioni planetarie rispetto alla nostra possibilità di interferire con esse.   Ma la cosa non è così sostenibile per sistemi complessi ad equilibrio instabile, come il nostro cervello, un ecosistema o una partita di calcio, sempre rispetto al complesso di interazioni alla nostra scala.   
		Se l'ovulo e lo spermatozoo da cui si sono evoluti, che so, Platone, Giulio Cesare o Napoleone non si fossero incontrati, ma altro fosse successo, per esempio fosse venuto fuori il fratello o la sorella di Platone, di Giulio Cesare o di Napoleone, con grande probabilità altro di altrettanto razionalmente reale sarebbe successo.  La regolarità che produsse quegli eventi è una regolarità estremamente instabile.   Anche a supporre la necessità come una caratteristica del Tutto, la descrizione completa delle interazioni che produssero quegli eventi in modo eventualmente deterministico ci è assolutamente inaccessibile.   E ogni deduzione da ciò, inesprimibile.   Di conseguenza non possiamo affermarne la necessità.   O peggio dedurne necessità per fatti futuri, ma solo eventualmente probabilità.
	La irrilevanza del problema dell'esistenza di Dio alla scala delle EFCF.   Infatti, nella più debole delle ipotesi (e cioè che il caso non fosse intrinseco alla natura delle cose, ma fosse solo una nostra impossibilità di comprenderla), se pure Dio esistesse come Tutto, non avrebbe possibilità di manifestarsi a qualsiasi EFCF, per via dell'imponderabile presenza del caso, quale esso appare alla EFCF.   Sarebbe un Dio assolutamente inaccessibile e muto, in ogni senso esprimibile dalle varie EFCF, anche se da esse creduto parlante.   E perciò non potrebbe impartire loro né leggi né norme comprensibili, in quanto esse sarebbero sempre delle interpretazioni parziali a causa della parzialità delle EFCF, e pertanto in linea di principio smentibili in qualsiasi momento.   Ne risulterebbe così menomato di almeno un potere ecc., per chi volesse continuare la discussione verso un regresso all'infinito.   Ma dato che la questione è irrilevante, non mi interessa proseguire.   
		Come corollario si ha che qualsiasi cosa può essere detta nel nome di Dio.   Ciò comporta che ciò che viene detto è completamente ambiguo, in quanto non consente di fare distinzioni che funzionano dal punto di vista delle EFCF.   Perciò il suo contenuto di informazione è nullo.

Su come interazioni di tipo darwiniano possano supplire alla insufficienza di informazione presente nel DNA per specificare completamente forma e funzione di aggregati di cellule quali i tessuti biologici; su come DNA ed interazioni darwiniane insieme formino una coppia complementare; e su come questo ragionamento possa essere esteso a spiegare la coppia inscindibile determinazione ereditaria e plasticità all'ambiente dei sistemi nervosi, si possono vedere gli scritti di G. M. Edelman.   Questi scritti tendono a mostrare come non sia necessario postulare entità extrabiologiche per spiegare l'emergere di manifestazioni macroscopiche come le funzioni intellettive, e come per converso l'introduzione di entità extrabiologiche tenda a produrre regressi all'infinito nei tentativi di spiegazione che ne fanno uso.

Una approssimata sensazione di come un operatore darwiniano possa agire per produrre ordine, la dà una analisi  qualitativa del funzionamento degli algoritmi genetici.   

	<descrizione sintetica>
	<descrizione alg. gen. a fitness invariante (caso del perfetto allevatore)>
	<ruolo della anticipazione soggettiva della fitness>
	<sua interpretazione come utilità soggettiva e intersoggettiva (=fitness deformata dalla struttura percettiva e dal punto di vista).   Impossibilità della stima assoluta intersoggettiva (fondazione del valore) perché la fitness potrebbe essere indeterminata e non solo sconosciuta (carenza di informazione).   Questo in quanto la possibilità di utilità intersoggettiva è subordinata alla esistenza di regolarità nella fitness, alla possibilità di essere percepita dall'apparato percettivo-elaborativo dei soggetti, alla maggiore o minore somiglianza dell'apparato percettivo-elaborativo tra i diversi soggetti.   In questo caso l'algoritmo produrrebbe ancora ordine anche senza correlazione con l'ordine degli stati precedenti >
	<analisi qualitativa nel caso di fitness variante sia per casualità che per effetto di interazione con i soggetti>

Una formulazione interessate dove la fitness è indeterminata e dove vigono solo vincoli di ambiente e di regolarità subindividuali: limite della memoria e tempo di CPU (vincolo delle risorse esterne), struttura del meccanismo subindividuale diffuso di funzionamento (una sorta di vincoli-regole di algoritmica reazione biochimica, che stanno agli individui complessi finiti come le reazioni chimiche stanno agli organismi unicellulari), applicazione dell'operatore darwiniano, è stata data da Thomas S. Ray alle cui pubblicazioni rimando per brevità.   

<breve desc>

Ebbene, questi esseri algoritmici, inizialmente identici, hanno mostrato la capacità di modificarsi e di specizzarsi dinamicamente, via via acquisendo ruoli di prede e predatori, instaurando simbiosi cooperative, forme di parassitismo, ecc.   La cosa importante da notare, in questo contesto, a mio parere, è, di nuovo, la comparsa di comportamenti macroscopici impressionantemente simili nelle loro relazioni reciproche, alle relazioni tra i comportamenti di organismi biologici estremamente più complessi.   Il tutto a partire dalle regolarità di  un substrato materiale (le micro-operazioni del codice macchina per le reazioni bio-algoritmiche) del tutto ignaro ed indifferente al  funzionamento di aggregati di operazioni  a ordini di complessità diversa (gli esseri algoritmici che si riproducono).
L'aspetto concettualmente rilevante dell'esperimento computazionale di T. Ray, in questo contesto, è quello di aver mostrato in modo controllato e ripetibile, che proprietà macroscopiche proprie del comportamento di organismi viventi, come parassitismo, predazione di parassiti, simbiosi coevolutive, ecc., emergono evolutivamente dalla interazione materiale finita di meccanismi subindividuali finiti e formalmente non ambigui (ben definiti), sottoposti ad un processo di evoluzione per selezione naturale, senza presupporre concetti come finalità ecc. e senza avere codificato dall'inizio norme di comportamento dei soggetti algoritmici.   Questi meccanismi subindividuali sono le macroistruzioni del codice macchina di Tierra, corrispondenti a reazioni chimiche di paragonabile stabilità e complessità. Essi sono distribuiti uniformemente nell'ambiente e attraversano i confini dei soggetti algoritmici, proprio come le molecole attraversano i confini degli organismi biologici nel loro manifestarsi come esseri macroscopici.
Si può trovare limitato l'esperimento di T. Ray se si comparano gli organismi biologici a quelli algoritmici del suo esperimento.   Ma occorre tenere presente che al posto di una CPU sequenziale che fa procedere le reazioni chimiche virtuali un passo alla volta, gli organismi biologici possono contare su un processo che si svolge in modo intrinsecamente parallelo da alcuni miliardi di anni.   Cioè ovunque ci sia una molecola di DNA si ha un dispositivo, una micromacchina, che dà luogo a un processo di replicazione con variazioni, in parallelo temporale e in interazione fisica con tutte le altre micromacchine.
Se le cose funzionano così, si può capire come si producano strutture localmente ordinate, novità e differenze anche senza presupporre né l'esistenza di una direzione globale dell'ordine (o finalità, o progetto) alla scala degli esseri viventi quali li percepiamo macroscopicamente, né la necessità della conoscenza di quell'ordine da parte dei soggetti agenti.   Forse si potrebbe chiamare questa cosa  processo di autorganizzazione.

Alla luce di ciò, presupporre l'esistenza di un ordine morale normativo mi pare soltanto la proiezione di un desiderio che può dare piacere, ma della cui consistenza si può, più che ragionevolmente, fortemente dubitare.   La pretesa di voler dare carattere di necessità alle norme, di riconoscere loro una originalità rispetto all'accadere, mi sembra un po' come se un mio neurone o una mia molecola di DNA pretendessero di normare il mio pensiero e il mio comportamento, di stabilire un dover essere.   Un neurone trasferirà più o meno segnale in funzione del suo intorno, e una molecola di DNA si replicherà e controllerà la produzione di proteine, in funzione del suo intorno.   E basta.   Sarà semmai il complesso di queste interazioni che ci appariranno come esseri vitali, come comportamenti e come pensieri.   E se è vero che in un certo senso un neurone o una molecola di DNA individuano una necessità, cioè possono essere visti come un tratto vincolante che stabilisce un dover essere, essi lo fanno stabilendo il crinale tra il possibile e l'impossibile dovuto ai vincoli fisici, e non, ad esempio, tra un supposto bene e un supposto male.   Cioè è sufficiente che un comportamento (ad esempio supposto irrazionale o malvagio) si manifesti, perché la sua negazione non possa far parte di un dover essere.

Con tutto ciò, sarebbe stupido da parte mia negare che gli esseri umani siano simili tra loro e diversi da altri animali.   Come un ragno è diverso da un cane.   E sarebbe altrettanto stupido negare che le nostre facoltà innanzitutto cerebrali sono molto potenti, se paragonate a quelle di altri animali.   Quello che voglio dire è che considero la constatazione di differenze o somiglianze insufficiente a costruire gerarchie di valori che non siano arbitrarie e soggettive, e basate sul desiderio che così siano.   È in quella inafferrabile, amorfa e volubile definizione di similitudine tra diversi nel percepire il piacere e il dolore, e solo di lì, che si può tentare di trovare una certa somiglianza di voleri tendenti a procurare piaceri ed evitare dolori.   Questo tentando azioni sull'ambiente oppure tentando di inibire le sensazioni a sé sgradevoli ed di esaltare quelle a sé piacevoli.   
Sono convinto che sia solo attraverso la simpatia e la compassione (nel senso di costante reciproca verifica della somiglianza delle passioni) che si può tentare di instaurare una comunicazione intersoggettiva.   Ma simpatia e compassione hanno il difetto di essere intrinsecamente instabili e poco definibili in astratto.   Ogni altra pretesa fondativa mi sembra fatica sprecata.   
E considero una ipotesi fuorviante la assunzione a priori di uno statuto speciale per la macchina biologica umana (pensiero compreso), per lo studio della quale occorrerebbero metodi, a priori, speciali.   L'evidenza sperimentale non mostra questo.   E la direzione dell'evoluzione dell'evidenza sperimentale tende a ridurre il margine entro cui una visione antropocentrica e spiritualista dei fenomeni vitali ha senso.   Non siamo né l'inizio né la fine di un processo evolutivo.   Siamo esperimenti biologici in corso d'opera, modellatori del e modellati dal contesto.
Non è concettualmente proficuo, a mio parere, usare la nostra potenza per legittimare la nostra pretesa superiorità e pretendere che questa operazione sia conoscitivamente efficace.   Questa operazione è, semmai, un esercizio del desiderio e una ricerca del piacere.   Si illude, accecato da un integralismo latente, chi pensi, in buona fede, di propinarla come Verità.   

Anch'io, come credo molti, preferisco vivere in una situazione dove non corro il rischio di essere aggredito continuamente, ma non lo considero un fatto di per sé dovuto o giusto.   Per vivere in quella situazione sono disposto a rinunciare anche a una buona parte delle mie facoltà e del mio arbitrio, ma so di non poter avere garanzie di reciprocità.   
C'è chi è disposto a sacrificare molta della sua libertà in cambio di sicurezza; chi meno al prezzo di maggior rischio.   Non sempre le due cose si conciliano.   Molti poi vorrebbero sacrificare poca libertà e ottenere molta sicurezza.   Alcuni ci riescono, in genere a scapito di altri che ottengono poca sicurezza pur sacrificando molta libertà.   Talvolta ci riescono in molti, bruciando eredità accumulate in passato o, se possono, prendendo a prestito il futuro. 
   Molti potrebbero chiamare questa (auto)limitazione della libertà civiltà del diritto.   Ma, anche nella sua accezione più debole, essa implica almeno un patto.   Qualcuno la può anche subire come una pax romana.   E il patto, come tutti i patti, si può sempre rinegoziare conflittualmente o infrangere.   Poi non è detto che il patto implicito stipulato si mantenga rispettabile quando variano le condizioni contestuali, anche indipendentemente dalla volontà dei contraenti.   E poi il patto è viziato in origine dal fatto che ciascuno vi è gettato dentro nascendo, in modo non contrattato e assolutamente arbitrario.   Ci si trova perciò a dover fondare una ragionevolezza astratta del patto in assenza dei contraenti di quel patto stesso.
Le condizioni della vera giustizia, quella che dovrebbe trovare un oggettivo equilibrio dei valori, è una cosa talmente misteriosa che forse è più simile a un desiderio o a un sogno che a qualcosa di concretamente individuabile.   
Gli esiti storicamente trovati per approssimare questo desiderio mi sembrano essere fondamentalmente due: quello che persegue la fondazione della norma o il rispetto della forma del patto, e quello che giustifica a posteriori l'equilibrio dei fatti risultanti, comunque si producano.   La prima si presta, in ogni momento, ad essere sovvertita dall'accadere, indipendentemente dalla volontà di qualcuno, per la discussa non normabilità dell'accadere, e non sempre soddisfa il senso di giustizia; la seconda registra lo stato di fatto di ciò che accade e scontenta il senso di giustizia dei più.   Il primo è quello che, pur con grossolana approssimazione, mi pare si possa forse raggruppare sotto il concetto di civiltà del diritto (nei vari sensi di: diritto naturale, diritto morale, diritto come forza e diritto come tecnica sociale).   Il secondo, forse, sotto il concetto di realpolitik.   Ambedue compresenti e variamente intrecciati nella storia degli uomini, quale la conosciamo.   
Temo non ci siano soluzioni a questo scacco del desiderio.   Di qui il mio parlare, un po' villanamente, di circolo vizioso della coscienza, per concetti come quello di Giustizia, Finalità della nostra esistenza, Bene, ecc., genericamente raggruppabili sotto la dicitura bisogno di infinito, se pretendiamo di spiegarli diversamente da sensazioni che rappresentano abilità acquisite da certi individui nel corso dell'evoluzione, utili a produrre eventualmente un vantaggio nella competizione per la sopravvivenza.

Le considerazioni qui espresse mi orientano a pensare che la visione statica delle differenze sia un presupposto ineliminabile per avviare un processo di legittimazione.   Ma come tale in perenne, continuo ed essenziale rischio di sovversione per ragioni che hanno la loro origine profonda nella biochimica degli organismi viventi.

Proprio la consapevolezza di essere in ogni caso un esperimento biologico in corso mi fa dire che la prudenza e la moderazione nell'uso della forza e la tolleranza verso gli altri esperimenti biologici siano soggettive regole di buon senso.   Ma questo non vuol dire che ogni opinione debba essere protetta da argomentazioni che, eventualmente, ne mostrano l'inconsistenza, anche se sono brutali.   
C'è poi comunque sempre un luogo da qualche parte dove la tolleranza non basta a dirimere conflitti fondamentali, come quelli posti da conflitti di interesse irriducibili, o dagli effetti di un sincero integralismo religioso, o dal tema dell'aborto, dalla sovrappopolazione e dai temi sollevati dalla bioetica in genere.   Lì si sceglie sempre usando la forza.   E lì ogni etica generalizzante mostra le sue inconciliabili contraddizioni.   
Di conseguenza, quando si crede di operare in conformità a norme etiche di qualsiasi tipo, si è costretti ad una fondamentale propensione all'integralismo e a comportamenti necessariamente ipocriti al confronto con i fatti. 

La coscienza dov'è, quando il sistema immunitario attacca gli agenti patogeni?   La coscienza dov'è, oltre le endorfine prodotte dal cervello?   E come non confessare senza un po' di disagio, se non un senso di colpa, il piacere che procura il sentirsi buoni.   E il piacere che procura il senso di colpa?
La coscienza può essere vista, fuor di metafora, come una fabbrica di queste molecole.   Per queste molecole, introdotte dall'esterno o prodotte dall'organismo per effetto di stimolazioni neurali derivanti da attività cerebrali precedenti, il sistema nervoso dispone di recettori che stimolano o inibiscono le sensazioni di piacere e di dolore.   Questo sembra proprio essere il luogo dove si opera la saldatura tra le operazioni di osservazione, le operazioni di valutazione e le azioni.   Esso è un luogo irrimediabilmente fisicamente connesso al sistema nervoso dell'individuo.   Resta perciò possibile solo un'etica dell'emotività, tendente ad agire come psicofarmaco, attraverso l'arte retorica.   
Oppure un'etica delle proposizioni ipotetiche, espresse nella forma: <se vuoi ottenere y con probabilità p nel contesto x, allora forse devi fare a1, a2 ... an>.   Ma un'etica siffatta, posto che fosse formulabile esplicitamente, soddisferebbe ancora i fautori di un'etica normativa, o sarebbe solo un catalogo dei gradi di libertà dell'agire?   La sostituzione di locuzioni come 'è Bene per tutti fare' con locuzioni del tipo 'alcuni preferiscono fare' soddisferebbe ancora costoro?

Ho l'impressione che comunque uno provi a girare la questione della genesi delle norme etiche si trova sempre di fronte ad un dilemma: o rinunciare a spiegare la genesi delle differenze per poter fondare una legittimità oggettiva; o rinunciare a fondare un'etica normativa oggettiva per poter rendere ragione della genesi delle differenze e delle norme.   In quest'ottica il darwinismo è, tra l'altro, un potente quadro teorico utile a produrre spiegazioni non metafisiche sulla genesi delle differenze, anche se, per certi aspetti, può essere visto come un programma metafisico di ricerca.
Delle due alternative, a me, francamente, soddisfa di più la seconda, come in generale preferisco le operazioni che tendono a ridurre il mistero rispetto a quelle che tendono a celebrarlo.   
Ho la sensazione che la gigantesca portata del disincanto dell'essere a favore dell'incanto dell'esplorare, provocato dal ribaltamento concettuale di Darwin, con influenze sul modo stesso in cui accade di pensare, abbia solo appena appena cominciato a sfiorarci, preferendo molti rimuovere, facendo finta di niente.

Bruno Caudana